La Grande Descente

La Grande Descente

Quand la Saison, le Cosmos et l’Âme parlent le même langage
L’éclipse lunaire en Poissons, avec le Soleil en Vierge, nous amène à un puissant seuil de libération, de travail de l’ombre, de lâcher-prise et de changement conscient. D’un point de vue chamanique, une éclipse peut devenir un moment pour regarder ce qui a été caché, là où nous avons peut-être perdu le lien avec notre pouvoir, et ce qui est prêt à revenir dans la lumière. L’histoire ancienne d’Inanna et de sa Grande Descente à travers les sept portes nous offre une carte extraordinaire pour traverser ce mouvement. Alors que la saison se tourne vers l’Automne, ces enseignements anciens, cosmiques et saisonniers se rejoignent pour nous demander : qu’es-tu prête à libérer, et qui es-tu en train de devenir ?

 

Il y a des moments où les enseignements semblent arriver de toutes les directions à la fois.
La lune parle. La saison parle. Les histoires anciennes parlent. Nos propres vies parlent.
Et soudain, ce que nous ressentions discrètement à l’intérieur de nous se reflète partout autour de nous.
Cette éclipse lunaire nous offre une image puissante : quelque chose qui est normalement entièrement illuminé est temporairement recouvert par l’ombre. Cela n’a pas disparu. Cela n’a pas cessé d’exister. Pendant un moment, nous ne pouvons simplement plus le voir de la même manière. Puis la lumière revient.

Pour moi, c’est un reflet puissant du travail intérieur auquel nous sommes invitées en ce moment.
Qu’est-ce qui a été caché ?
Qu’avons-nous évité ?
Qu’essayons-nous de contrôler ?
Qu’est-ce qui demande à être vu autrement ?
Qu’est-ce qui est prêt à être libéré ?
Et peut-être plus important encore :
Qu’est-ce qui est prêt à sortir de l’ombre ?

J’aime lorsque ces moments arrivent, parce que l’enseignement vient rarement seul.
L’éclipse se produit au cœur d’un mouvement beaucoup plus vaste. Nous avons franchi Lughnasadh et commencé le premier tournant subtil vers l’Automne — la saison de la récolte, du discernement, de l’accomplissement et du lâcher-prise. Et aux côtés de ce mouvement saisonnier se tient l’histoire ancienne d’Inanna, la Déesse qui choisit de descendre à travers sept portes vers le Monde d’en bas.
Différentes traditions. Différents langages. Différentes portes.
Et pourtant, l’enseignement est remarquablement similaire.
Pour moi, c’est l’une des façons dont l’univers nous soutient.
Parfois, il insiste. Il double l’enseignement. Parfois même, il le triple, afin que nous ne puissions vraiment pas ignorer ce qui nous est montré. Et en même temps, ce mouvement énergétique plus vaste nous aide à traverser le seuil même que nous sommes appelées à franchir.

Et c’est ainsi que les enseignements de mon École des Mystères Awakening Touch reflètent et soutiennent ce mouvement en ce moment.
Dans Wisdom of the Seasons, nous entrons dans les enseignements de l’Automne autour de la récolte, du discernement et du lâcher-prise.
Dans Awakening the Fire Goddess, Inanna est notre archétype gardienne de ce mois-ci, nous entraînant dans l’ancien enseignement de la descente et de l’initiation.
Dans le Communication with Spirit Journey Circle de septembre, nous allons vivre cet enseignement de manière expérientielle à travers un voyage de huit semaines que j’appelle La Grande Descente.
Et à travers Loss of Power and Boundaries, nous explorons une autre dimension essentielle : notre relation au pouvoir, à l’énergie, au choix et à l’auto-leadership.
Voilà pourquoi j’aime le travail d’École des Mystères. Les enseignements ne sont pas séparés de la vie.
Nous apprenons à reconnaître la spirale sacrée lorsqu’elle se présente — à travers la Terre, le cosmos, les mythes, l’Esprit et notre propre expérience — et à marcher consciemment avec elle.

 

L’enseignement de l’Automne — Reconnaître ce qui est accompli

L’Automne commence par le discernement.
La terre est encore abondante, et pourtant quelque chose a déjà commencé à changer. Certaines choses continuent de croître tandis que d’autres ont terminé leur cycle.
C’est la première récolte de l’âme.
Qu’est-ce qui a mûri ?
Qu’est-ce qui est accompli ?
Qu’est-ce qui veut être emporté avec toi ?
Qu’est-ce qui doit être rendu à la terre ?
C’est l’un des enseignements fondamentaux de Sagesses des saisons : libérer n’est pas un échec de la croissance.
La libération fait partie de la croissance. Et nous faisons partie de ce même cycle vivant.

Quand l’Eau rencontre la Terre — Lâcher-prise et discernement

Le symbolisme autour de cette éclipse lunaire ajoute une autre belle couche à l’enseignement.

In the Celtic tradition a cauldron is know as a container of transformation, both literally and energetically.

Et elle nous demande :
Qui es-tu lorsque
ce qui t’a servi à te définir t’est retiré ?
Qui es-tu lorsque
les stratégies qui t’ont autrefois protégée ne fonctionnent plus ?
Qui es-tu
sous toutes les identités que tu as appris à porter ?
Que reste-t-il
lorsque tu ne peux pas contrôler le résultat ?

C’est cela, la Grande Descente.

Ensemble, ils créent une question que je trouve incroyablement utile :
Qu’est-ce que je dois cesser d’essayer de contrôler — et qu’est-ce qui demande encore véritablement mon attention ?

Parce que ce ne sont pas les mêmes choses. Il y a des choses que nous devons lâcher. Et il y en a d’autres auxquelles nous devons prêter attention. Savoir faire la différence fait partie de notre maturité spirituelle.

Le lâcher-prise n’est pas l’évitement

Nous parlons beaucoup de lâcher-prise dans la pratique spirituelle.
Lâche. Fais confiance. Permets.
Mais je crois que nous avons également besoin de discernement.
Parfois, nous disons que nous avons lâché quelque chose alors qu’en réalité nous avons simplement cessé de le regarder.
Parfois, ce que nous appelons acceptation est en réalité de l’évitement.
Et parfois, c’est exactement l’inverse.
Nous continuons à essayer de réparer, de contrôler et de gérer quelque chose que la vie nous demande depuis longtemps de laisser partir.
Il y a donc deux questions avec lesquelles il vaut la peine de s’asseoir :
Qu’est-ce que j’essaie de contrôler alors que j’ai besoin de le lâcher ?
Et :
Qu’est-ce que j’évite alors que cela demande en réalité toute mon attention ?

L’Automne nous pose cette question.
L’éclipse nous la pose.
Et Inanna nous la pose.

L’éclipse — Que se passe-t-il lorsque la lumière est recouverte ?

Il y a quelque chose d’extraordinaire dans le symbolisme d’une éclipse.
Quelque chose qui est normalement illuminé est temporairement recouvert par l’ombre.
Cela n’a pas disparu.
Cela n’a pas cessé d’exister.
Pendant un moment, nous ne pouvons simplement plus le voir de la même manière.
Puis la lumière revient.
C’est une magnifique image du travail de l’ombre.
Nous pensons souvent que l’ombre est quelque chose de sombre ou de négatif qu’il faudrait éliminer.
Ce n’est pas ainsi que je la comprends.
D’un point de vue chamanique, je m’intéresse à ce qui s’est déplacé en dehors de notre relation consciente avec nous-mêmes.
Qu’ai-je enfoui ?
Qu’ai-je rejeté ?
Qu’est-ce que j’ai peur de reconnaître ?
Quel don ai-je repoussé ?
Quelle partie de mon pouvoir ai-je placée dans l’ombre parce qu’à un moment donné, il ne semblait pas sécuritaire, acceptable ou possible de l’incarner ?
Le travail de l’ombre, dans un sens chamanique, ne consiste pas simplement à rechercher nos comportements indésirables.
Oui, notre ombre peut s’exprimer à travers nos comportements et nos réactions.
Mais derrière ce comportement peut également se trouver un don, une capacité, un instinct ou une partie de notre pouvoir qui attend de revenir en relation avec nous.
Quelque chose veut sortir de l’ombre.

Lorsque l’Automne est vécu consciemment, l’Hiver devient une saison de rêve profond plutôt qu’une saison de lourdeur. Ce n’est qu’après avoir complété un cycle que nous pouvons véritablement imaginer le suivant.

Ombre, pouvoir et auto-leadership

C’est ici que le travail de l’ombre et le travail avec le pouvoir se rencontrent.
Le pouvoir est l’un des enseignements fondamentaux de la pratique chamanique, et c’est un sujet que je crois essentiel de comprendre profondément.
Je ne parle pas du pouvoir sur quelqu’un d’autre.
Je parle de notre capacité à nous habiter pleinement.
À savoir où va notre énergie.
À reconnaître ce qui nous influence.
À reconnaître lorsque nous avons remis l’autorité de nos choix à quelqu’un ou à quelque chose à l’extérieur de nous.
À remarquer lorsque la peur, d’anciennes histoires, des relations ou des schémas inconscients prennent des décisions à notre place.
Et à revenir dans une participation consciente à notre propre vie.
C’est pour cela que je propose régulièrement mon atelier Perde de pouvoir et les limites.
Pour moi, c’est un travail de fondation et d’entretien énergétique.
Si nous voulons être libres, nous devons comprendre notre relation au pouvoir.
Si nous voulons créer consciemment, nous devons savoir où se trouve notre choix.
Si nous voulons être dans l’auto-leadership, nous devons reconnaître quand nous répondons depuis notre propre centre et quand quelque chose d’autre dirige l’histoire.
La liberté exige le choix. Et le choix conscient exige la conscience.

Inanna — La Grande Descente

Et puis il y a Inanna.
Je pourrais difficilement imaginer un archétype plus approprié pour ce moment.
Dans Éveil des déesses du feu, Inanna est l’archétype gardienne avec laquelle nous travaillons ce mois-ci.
Son histoire est l’un des plus anciens mythes de descente que nous connaissions.
Inanna choisit d’entrer dans le Monde d’en bas.
À chacune des sept portes, on lui demande d’enlever quelque chose.
Sa couronne. Ses bijoux. Son plastron. Ses symboles de statut et d’autorité.
Pièce après pièce, ce qui l’a identifiée et protégée lui est retiré.
Jusqu’à ce qu’elle entre dans la chambre la plus profonde sans plus rien derrière quoi se cacher.
C’est une initiation.

Et elle nous demande :
Qui es-tu lorsque ce qui t’a servi à te définir t’est retiré ?
Qui es-tu lorsque les stratégies qui t’ont autrefois protégée ne fonctionnent plus ?
Qui es-tu sous toutes les identités que tu as appris à porter ?
Que reste-t-il lorsque tu ne peux pas contrôler le résultat ?

C’est cela, la Grande Descente.

 

In the Celtic tradition a cauldron is know as a container of transformation, both literally and energetically.

Les Poissons nous apportent le langage de l’eau :
Intuition. Imagination. Sensibilité. Compassion. Lâcher-prise. Connexion à l’invisible.
La Vierge nous ramène à la terre :
Discernement. Attention. Action concrète. Responsabilité. Organisation. Service.

Toucher le Sacré chaque jour

C’est pourquoi, particulièrement durant les périodes de changement accéléré, je crois que nous avons besoin de toucher le Sacré chaque jour.
Rien de compliqué n’est nécessaire.
Allume une bougie. Dis une prière. Marche dehors. Pose ta main sur la terre. Assieds-toi devant ton autel. Voyage. Écoute.

Prends cinq minutes pour reconnaître consciemment que tu es en relation avec quelque chose de plus grand que toi. Notre pratique spirituelle devient le fil que nous tenons lorsque nous traversons l’inconnu.
C’est au cœur même des enseignements de l’École des Mystères Awakening Touch.
Les pratiques ne sont pas séparées de la vie.
Elles sont des façons de rencontrer la vie.
Le cycle saisonnier, le voyage chamanique, le rituel, les enseignements archétypaux, le cercle sacré et notre relation avec l’Esprit nous donnent des structures grâce auxquelles nous pouvons participer consciemment à ce qui est déjà en mouvement.

Lorsque l’univers répète l’enseignement

C’est ce qui me fascine dans ce moment particulier.
L’Automne dit : Libère ce qui est accompli.
L’éclipse dit : Regarde ce qui a été caché.
Les Poissons disent : Lâche prise.
La Vierge dit : Discerne et agis.
Inanna dit : Descends. Retire ce qui ne peut plus t’accompagner.
Notre travail avec le pouvoir nous demande : Où est ton énergie ? Où est ton autorité ? Que choisis-tu ?
Et notre relation avec l’Esprit dit : Tu n’as pas à franchir ce seuil seule.

Voilà pourquoi je vis ces moments comme une offrande extraordinaire.
L’univers ne nous murmure pas l’enseignement depuis une seule direction.
Il nous en entoure. Saison. Terre.Lune. Mythe Esprit. Communauté. Notre propre expérience.
Couche après couche. Nous devons toujours franchir nous-mêmes la porte.
Mais nous sommes portées par un mouvement beaucoup plus vaste lorsque nous le faisons.

La Grande Descente — Huit semaines de voyage

C’est également pour cela que j’ai choisi La Grande Descente comme fil conducteur du prochain group de voyage chamanique Communication avec l’esprit de huit semaines.
Nous travaillerons avec les sept portes d’Inanna à travers le voyage chamanique, permettant à chacune de devenir un lieu personnel de questionnement et de rencontre.
Qu’est-ce qu’on me demande de retirer ?
À quoi est-ce que je m’accroche ?
Qu’est-ce qui est terminé ?
Quelle identité est devenue trop petite ?
Quelle partie de mon pouvoir a été cachée ?
Qu’est-ce qui devient possible lorsque je cesse de porter ce qui ne m’appartient plus ?
Et surtout, nous travaillerons avec le lieu vide et le retour.
Parce que la descente n’est pas la destination. Nous descendons afin de pouvoir revenir autrement.

L’École des Mystères — Différentes portes vers un même enseignement

C’est l’une des choses que j’aime le plus dans la façon dont l’École des Mystères Awakening Touch a évolué.
Chaque programme est une porte en soi, mais ils ne sont pas séparés les uns des autres.
Les sagesses des saisons nous apprend à reconnaître ces mouvements à travers le cycle vivant de la Terre — quand commencer, grandir, récolter, libérer, se reposer et rêver à nouveau.
Éveil des déesses du feu apporte les enseignements archétypaux dans ce mouvement. Ce mois-ci, Inanna marche à nos côtés à travers la descente, le lâcher-prise et l’initiation.
Et la descente ne s’arrête pas ici.
Lorsque le cycle de Éveil des déesses du feu s’achève à Samhain, nous entrons directement dans Éveil des déesses lunaires en novembre. Le feu extérieur commence à se tourner vers l’intérieur et nous entrons dans la moitié sombre de l’année — dans les enseignements plus profonds de l’ombre, des ancêtres, de la mort et de la renaissance, des mondes invisibles et de la sagesse qui ne peut être rencontrée que lorsque nous sommes prêtes à entrer dans l’obscurité.
Inanna devient un puissant seuil entre ces deux voyages. Sa descente nous prépare à ce qui vient ensuite. Nous apprenons que l’obscurité n’est pas simplement quelque chose à traverser ou à surmonter. Elle est un lieu d’initiation, de gestation et de connaissance profonde.
Communication avec l’esprit— La Grande Descente nous fait vivre ces portes de manière expérientielle à travers le voyage chamanique.
Et Perde de pouvoir et les limites amène l’enseignement directement dans notre relation à l’énergie, au choix, à l’autorité personnelle et à l’auto-leadership. Différentes couches. Différentes pratiques. Différentes portes. Mais un seul corps vivant d’enseignement.
C’est cela que signifie pour moi une École des Mystères. Nous n’accumulons pas des connaissances spirituelles. Nous les vivons. Nous rencontrons l’enseignement encore et encore, depuis différentes directions et à différentes profondeurs, jusqu’à ce qu’il devienne quelque chose que nous connaissons par l’expérience.

Qui es-tu déjà en train de devenir ?

Il y a une dernière question que j’aimerais ajouter à tout cela.
Dans une période de libération, il est facile de concentrer toute notre attention sur ce qui s’en va.
Qu’est-ce qui se termine ? Qu’est-ce qui ne correspond plus ? Qu’est-ce qui doit être lâché ?

Mais la récolte ne concerne pas seulement ce que nous laissons derrière nous.
Elle consiste également à reconnaître ce qui a mûri.
Alors demande-toi :
Quel nouvel état d’être est déjà en train d’émerger en moi ?
Qu’est-ce que je sais aujourd’hui que je ne savais pas il y a un an ?
Où est-ce que je réponds déjà différemment ?
Quelle partie de moi est prête à sortir de l’ombre ?
Qui suis-je déjà en train de devenir ?
Peut-être que l’éclipse ne crée pas la transformation.
Peut-être que l’Automne ne la crée pas.
Peut-être qu’Inanna ne la crée pas.
Peut-être nous aident-ils à reconnaître une transformation qui est déjà en cours.

Une pratique simple pour ce seuil

Prends une feuille de papier et divise-la en deux.
D’un côté, écris :
Je relâche le contrôle sur... Choisis une seule chose.
De l’autre côté, écris :
J’accorde mon attention à... Choisis une seule chose.
Assieds-toi tranquillement avec les deux. Puis demande :
Qu’est-ce qui m’est révélé à travers cela ?
Et enfin :
Qui suis-je déjà en train de devenir ?
Tu n’as pas besoin de connaître tout le chemin qui se trouve devant toi.
Tu as besoin d’assez de présence pour reconnaître la porte devant laquelle tu te tiens maintenant.
L’Automne est là. Inanna descend. L’ombre passe devant la lumière.

Et peut-être que l’invitation n’est pas de résister à la descente.
Peut-être est-elle de reconnaître combien de mains — la Terre, le cosmos, l’archétype, l’Esprit et la communauté — tiennent la porte ouverte pour nous.
Le travail nous appartient.
Mais nous ne le faisons pas sans soutien.
Nous descendons consciemment.
Nous rencontrons ce qui attendait dans l’ombre.
Nous reprenons ce qui nous appartient.
Et, avec le temps, nous revenons en portant quelque chose que nous n’aurions jamais pu trouver en restant uniquement dans la lumière.

Connectez-vous à votre communauté

Le chemin vers la sagesse intérieure et la découverte de soi est un chemin que, finalement, nous devons parcourir par nous-même. Savoir qui l’on est et quel est le don que l’on porte se révèle sur ce chemin de la découverte de soi. Il apporte la souveraineté et l’autonomie.

La communauté est la manière dont nous nous nourrissons au cours de ce voyage. Nous trouvons la sécurité dans le cercle sacré avec les autres et l’inspiration lorsque nous écoutons leurs propres découvertes.

  • Parcourez la roue de médecine et découvrez les sagesses des saisons à travers un programme en ligne d’un anVous pouvez suivre le programme SAGESSES DES SAISONS à votre propre rythme, en ayant accès à des inspirations supplémentaires et à un soutien en personne si nécessaire. Une fois que vous aurez terminé le cycle d’un an, vous aurez une nouvelle vision et une nouvelle compréhension de votre vie et de vos relations. Cet enseignement inspirera et nourrira votre parcours de vie.
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Lughnasadh – La première récolte de l’âme

Lughnasadh – La première récolte de l’âme

Chaque année, au début du mois d’août, j’entends la même remarque.
« Mais… c’est encore l’été ! » Et bien sûr, c’est vrai. La chaleur est encore présente. Les jardins sont en fleurs. Les vacances se poursuivent. Les longues soirées nous invitent encore à être dehors. Et pourtant, dans la Roue Celtique de l’Année, quelque chose de plus subtil a déjà commencé. Presque imperceptiblement, la vie commence à tourner. Non pas en s’éloignant de l’été. Mais en se dirigeant doucement vers la saison suivante.

 

Lughnasadh est la première des fêtes des récoltes. Située à mi-chemin entre le Solstice d’Été et l’Équinoxe d’Automne, elle marque le commencement de l’Automne — non pas selon la météo, mais selon la sagesse vivante de la nature. Les peuples celtes avaient compris quelque chose que nous avons peu à peu oublié.
La nature prépare toujours ce qui vient ensuite. Il n’y a pas de rupture brutale. Seulement une relation. Seulement un rythme. Seulement un mouvement continu d’une saison vers la suivante.
Lorsque nous apprenons à marcher avec ce rythme, la vie commence à prendre un tout autre sens.

 

La première récolte

Lorsque nous entendons le mot récolte, nous pensons spontanément à l’abondance. Aux champs. Aux fruits. Aux légumes. Aux résultats visibles de plusieurs mois d’attention et de soin. Mais Lughnasadh nous invite à une autre forme de récolte. La première récolte de l’âme.

Elle nous invite à nous arrêter un instant et à nous demander : 

Qu’est-ce que cette saison m’a offert ? 
Qu’ai-je appris ? 
Comment ai-je changé ? 
Qu’est-ce que la vie cherche à m’enseigner ? 

Parfois, la réponse se trouve dans ce qui a porté ses fruits. Parfois, elle se trouve précisément dans ce qui ne s’est pas déroulé comme prévu. Certaines de mes plus grandes récoltes ne sont pas nées de mes réussites. Elles sont nées des déceptions. Des fins inattendues. Des conversations difficiles. Des projets qui ont changé de direction. Des questions qui ont mis des mois à trouver leur réponse. Avec le recul, je peux voir qu’absolument rien n’a été perdu. Tout est devenu sagesse. Voilà la véritable récolte.

L’art oublié de la complétion

L’un des grands enseignements de l’Automne est une chose que notre société nous apprend rarement. Compléter. Nous savons très bien commencer. Nous célébrons les nouvelles idées. Les nouveaux projets. Les nouvelles relations. Les nouveaux rêves.

In the Celtic tradition a cauldron is know as a container of transformation, both literally and energetically.

Mais très peu d’entre nous ont appris à terminer un cycle avec la même présence.

Comment honorer une fin.

Comment accueillir une déception sans s’y enfermer.

Comment faire le deuil de ce qui n’a pas eu lieu.

Comment célébrer ce qui a porté ses fruits.

Comment recueillir la sagesse avant d’entrer dans un nouveau cycle.

Lorsque nous ne complétons pas consciemment un cycle, hier nous accompagne silencieusement dans demain. Nous ouvrons un nouveau chapitre tout en portant encore des conversations inachevées, des émotions non vécues, des attentes non accomplies et des histoires qui n’appartiennent plus à la personne que nous devenons. Compléter n’est pas une question de perfection. C’est une question de présence. C’est permettre à chaque expérience de nous offrir son cadeau avant de poursuivre notre chemin.

Entrer dans l’Automne

C’est pour cela que j’aime tant la compréhension celtique de l’Automne. Ce n’est pas une saison de déclin. C’est une saison de compréhension. Une saison où nous entrons en relation avec nos émotions. Une saison où nous reconnaissons ce qui nourrit encore notre vie… et ce qui ne la nourrit plus.

«À cette période de l’année, beaucoup ressentent une énergie plus calme.
Le besoin de ralentir. Une légère mélancolie. L’envie de réfléchir. Je crois que cela n’a rien d’anormal. C’est une partie de la sagesse de la saison.
 »

– Gita

Lorsque l’Automne est vécu consciemment, l’Hiver devient une saison de rêve profond plutôt qu’une saison de lourdeur. Ce n’est qu’après avoir complété un cycle que nous pouvons véritablement imaginer le suivant.

Marcher tout le cycle

L’un des plus grands cadeaux que les saisons m’ont offerts est la perspective.
Il y a eu de nombreuses périodes où j’étais convaincue que quelque chose n’allait pas.
Avec le recul, je peux aujourd’hui voir que j’étais simplement dans une autre saison.
La croissance était bien présente. Simplement, elle ne prenait pas la forme que j’attendais.
C’est pourquoi je crois que comprendre une seule saison est déjà précieux. Mais parcourir le cycle entier est profondément transformateur. Chaque saison prépare la suivante.
Chaque saison donne un sens à celle qui la précède et à celle qui la suit. Sans le cycle complet, nous ne voyons qu’une partie de l’ensemble. Et tandis que nous avançons au fil des saisons, quelque chose de magnifique se produit. Nous apprenons à nous connaître.
Nous découvrons les saisons dans lesquelles nous nous épanouissons naturellement. Celles qui nous mettent davantage au défi. Les schémas qui reviennent. La manière dont notre intuition nous parle. La façon dont nous traversons les changements. Peu à peu, la connaissance de soi devient un véritable leadership intérieur. La vie ne semble plus simplement nous arriver.
Nous devenons pleinement participants de notre propre existence.

 

Un magnifique rappel

Récemment, l’une des femmes qui chemine avec nous m’a partagé ces mots qui m’ont profondément touchée.

« Samedi dernier, je suis allée à une cérémonie et j’ai voyagé d’une manière complètement différente grâce à ce que j’ai appris dans le programme. Tout était différent. Avec les outils que j’avais déjà reçus à travers le voyage chamanique, j’ai visité un autre univers. J’ai ressenti une immense gratitude pour cette expérience. Elle m’a déjà apporté tant de réponses et m’a portée tout au long de la journée. »

Ce qui m’a le plus émue n’est pas qu’elle ait vécu un autre voyage puissant. C’est que les enseignements étaient devenus les siens. Elle n’avait plus besoin que quelqu’un lui montre chaque pas. Elle savait comment rencontrer le moment présent. Elle faisait confiance à son expérience. Elle reconnaissait sa propre sagesse. Pour moi, c’est là toute la raison d’être de ce travail. Non pas créer une dépendance. Non pas accumuler toujours plus de connaissances. Mais devenir une personne qui sait marcher avec la vie.

 

Une invitation

Chaque portail de Feu nous offre une porte d’entrée dans la Roue de l’Année.
Imbolc éveille.
Beltane nous invite à devenir.
Lughnasadh nous enseigne la récolte et la complétion.
Samhain nous conduit vers le rêve et le renouveau.
Chacune est un commencement. Chacune ouvre une porte différente vers le même cycle vivant.
Si quelque chose dans ces mots résonne avec une connaissance profonde que vous portez déjà en vous… Peut-être est-ce votre saison.

Chaque année, j’accueille un nouveau cercle de femmes pour marcher ensemble la Roue de l’Année à travers La Sagesse des Saisons.
Non pas simplement pour apprendre la nature.
Mais pour se découvrir à travers elle.
Apportez votre vie exactement telle qu’elle est.
Vos questions.
Votre expérience.
Votre élan profond.
Le voyage commence là.
Et ce serait un immense honneur de marcher cette année à vos côtés

 

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Le chemin vers la sagesse intérieure et la découverte de soi est un chemin que, finalement, nous devons parcourir par nous-même. Savoir qui l’on est et quel est le don que l’on porte se révèle sur ce chemin de la découverte de soi. Il apporte la souveraineté et l’autonomie.

La communauté est la manière dont nous nous nourrissons au cours de ce voyage. Nous trouvons la sécurité dans le cercle sacré avec les autres et l’inspiration lorsque nous écoutons leurs propres découvertes.

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L’esprit du corbeau et la tradition sacrée

L’esprit du corbeau et la tradition sacrée

Le corbeau est l’une des créatures entourées d’une multitude de légendes et de mythologies. Il est enveloppé d’oppositions apparentes, incarnant à la fois la naissance et la mort, et est associé au mystère et à la magie. Le corbeau est synonyme de la prophétie et sert de messager des royaumes invisibles, symbolisant la sagesse et la connaissance. Connu comme un présage de mort et de destruction, le corbeau nous guide dans l’obscurité pour faire naître la lumière. Chaque voyage dans l’obscurité nous aide à développer la capacité de manifester la lumière, qui est l’essence de la création. Lorsque le corbeau apparaît, des portes entre les mondes s’ouvrent.
Il nous rappelle que la mort fait toujours partie de la vie et qu’elle mène à la renaissance. La grande déesse Morrigan se transforme en corbeau pour apporter sa médecine. Elle est un puissant archétype du féminin sacré et nous initie à l’Éveil, le voyage de la déesse obscure.

Le corbeau symbolise la sagesse et la magie

Le corbeau, charognard, symbolise la transformation et nous enseigne comment faire face à la mort et à la guerre pour faire naître la vie et l’ordre. Les corbeaux sont des présages qui annoncent une guérison profonde et une initiation – la mort de quelque chose qui donne naissance à quelque chose de nouveau.

 

Le corbeau offre le don de prophétie. Lorsque nous sommes confrontés à des défis insurmontables, le corbeau nous guide dans l’accès à notre propre force intérieure.

Si le corbeau est entré dans votre vie, attendez-vous à de la magie.

Le corbeau représente la prophétie et la vision.

La tradition païenne

Le corbeau peut faire émerger des parties de nous de l’obscurité et les amener à la lumière. Il nous apprend à transformer ce qui est sans forme et à lui donner la forme que nous désirons, à nous plonger dans le vide et à brasser les énergies pour manifester ce dont nous avons le plus besoin.

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La tradition nordique

Odin, le dieu nordique, avait deux corbeaux, Huginn (la pensée) et Muninn (la mémoire), qui s’envolaient chaque matin et revenaient le soir pour rendre compte des événements du monde. Odin lui-même se transformait parfois en corbeau. Les corbeaux sont des messagers spectraux qui portent le pouvoir de visions indicibles et de chuchotements prophétiques.

La grande déesse MORRIGAN

Morrigan nous apprend à nous préparer à l’initiation et à choisir judicieusement nos combats dans la vie. Elle représente la sensualité, la magie et la prophétie, offrant la prospérité, la souveraineté et un lien avec la terre. À travers le chaos, l’obscurité et la transformation, elle nous aide à trouver la force de corriger les injustices, en nous débarrassant de ce qui est vieux et dépassé, afin que nous puissions émerger de l’obscurité, à travers le brouillard, vers la renaissance et la souveraineté. Vous pouvez en savoir plus sur la Morrigan dans le programme Éveiller la déesse des lunaires.

 

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Demandez au corbeau de vous accompagner dans votre voyage :

Le voyage chamanique est une pratique ancienne de communication directe avec le monde des esprits. Elle est simple à apprendre et offre une connexion profonde avec votre intuition et votre sagesse intérieure. Il développe la confiance et l’autonomie dans votre pouvoir intérieur, en renforçant votre connaissance de qui vous êtes.
Voici quelques suggestions pour voyager avec l’Esprit du corbeau :

 

Demandez au corbeau d’activer l’énergie de la magie, en la reliant à votre volonté et à votre intention.

Vous pouvez vous adresser au corbeau en tant qu’enseignant et demander qu’on vous montre ce qui se trouve en vous – comment trouver la magie dans votre vie et l’aligner sur votre intention et votre volonté.

Guérison de l’ombre

Vous pouvez vous adresser à l’esprit du corbeau pour recevoir de l’aide lorsque vous vous aventurez dans l’obscurité, que vous faites face à votre ombre et que vous initiez une guérison et une transformation profondes.

Protection

Appelez le corbeau pour vous protéger. Il viendra vous envelopper de son embrassement sombre.

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Voyage de démembrement

Faites appel au corbeau pour obtenir la guérison lors d’un voyage de démembrement. Le démembrement est un processus de purification profonde qui libère et nettoie ce qui ne vous sert plus, réinitialisant votre vibration et votre énergie. Nous enseignons le démembrement dans le cours Comment voyager – AVANCÉ.

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Le corbeau a la capacité de vous enseigner comment remuer la magie de votre vie sans crainte. Chacun de nous a un magicien en lui, et le corbeau peut vous montrer comment faire sortir cette partie de vous-même de l’obscurité et l’amener à la lumière.
 

 

 

Éveiller la déesse lunaire – de SAMHAIN à BELTANE, activer le féminin sacrée

Lughnasadh – le portail du feu

Lughnasadh – le portail du feu

Lughnasadh (2 août) est une fête celtique et la première des trois célébrations des récoltes, les autres étant l’équinoxe d’automne et Samhain. Nommé d’après le dieu celte Lugh, ce festival est un rappel que nous marchons tous avec la position du soleil, dont Lugh est l’un des dieux. Il s’agit de l’un des quatre portails de feu, qui se trouve à mi-chemin entre le solstice d’été et l’équinoxe d’automne.
Ce portail est une célébration de l’abondance de la nature. C’est le moment où nous commençons la récolte des fleurs, des fruits et des herbes et leur transformation en teintures, sirops et condiments à base d’herbes, en médicaments douce et en nourriture pour les mois d’hiver. Pour notre cheminement personnel, c’est une invitation à prendre un moment pour réfléchir à notre parcours personnel avant de nous préparer à la saison d’automne.

 

Qu’est-ce que Lughnasadh (Lughnasa ou Lammas) ??

Lughnasa est l’un des quatre portails du feu, les autres étant Samhain (début de l’hiver), Imbolc (début du printemps) et Beltane (début de l’été). Chacun d’eux marque le point médian entre les solstices et les équinoxes et constitue donc un moment important du voyage cyclique à travers les saisons (roue de l’année). Dans l’enseignement de la sagesse de la saison, les portails de feu sont le moment où nous commençons notre connexion avec la saison à venir en réfléchissant et en voyageant avec les codes de sagesse saisonniers. Ils nous rappellent également que l’été touche à sa fin.

Cette année, Lughnasadh est très proche de la Nouvelle Lune (seulement deux jours plus tard). Cette constellation offre un portail puissant pour initier de nouvelles pratiques ou pour s’engager dans un voyage intérieur plus profond, en prêtant son énergie puissante pour soutenir vos choix et vos intentions.

 » Les saisons sont porteuses d’une sagesse qui nous inspire à apporter des changements positifs dans notre vie. »

– Gita

 

Les codes de sagesse de cette saison

Dans les enseignements des sagesses des saisons, l’automne est une saison de transition, et l’enseignement de ce qui se passe lorsque nous sommes en transition est l’un des aspects les plus importants de cette période. Il est important de nous préparer à la dynamique du changement et au passage de l’un à l’autre, et nous devrions le faire avant que l’énergie de l’équinoxe d’automne ne nous emporte.

L’été est le moment idéal pour le faire. Nous sommes en vacances, notre routine a changé et nous avons du temps dans la nature pour réfléchir à ce que nous voulons et aligner nos plans et nos activités sur les désirs de notre âme.

Qu’est-ce qui est en train de mûrir dans votre vie ? Que souhaitez-vous récolter ? Qu’est-ce qui vous nourrit et qu’aimeriez-vous renforcer pour passer de l’automne à l’hiver ? C’est le moment de vous engager dans de nouvelles voies pour aller plus profondément à la rencontre de votre sagesse intérieure.

C’est une excellente occasion de méditer, de se recentrer, de se reposer, de gagner en clarté et de recevoir la sagesse divine.

Lughnasadh est la première des trois fêtes des récoltes. Posez-vous la question suivante : Qu’espérez-vous récolter d’ici à Samhain, le dernier des festivals d’automne et la transition vers l’hiver ? Vous trouverez de plus amples informations dans le document gratuit De Lughnasadh à Samhain – Une danse sacrée avec la nature.

«Lorsque nous nous connectons à l’enseignement des saisons et de mère nature, et que nous invitons des moments sacrés dans notre routine quotidienne, nous ramenons la magie dans notre vie. »

– Gita

Comment préparer l’automne et la saison des transitions !

La transition se caractérise par le mouvement et le changement. Le changement automnal comprend la fin d’un cycle, la conclusion des choses, et est donc toujours sujet à une émotion de tristesse qui doit être prise en compte et assumée. Une pratique quotidienne régulière nous permet de rester concentrés et centrés dans notre voyage. La pratique quotidienne nous aide à éviter d’être emportés par le mouvement du changement ou par le changement émotionnel qui l’accompagne.

Créez votre rituel d’automne personnel

La sagesse et l’inspiration qui nous sont offertes en cette saison d’automne pourraient remplir des livres et des heures de conversation. Au fil des ans, inspirée par les questions et les commentaires de mes étudiants, j’ai rassemblé de nombreuses ressources qui peuvent vous inspirer.

Certaines sont simples et encouragent une courte pratique quotidienne, d’autres vous emmèneront plus loin et ouvriront la porte à un voyage vers votre connaissance intérieure.

Coffret rituel d’automne

Les coffrets rituels sont conçus pour vous aider à célébrer chaque saison. J’ai soigneusement sélectionné les produits et les plantes alliées pour leurs propriétés, en accord avec chaque saison, qui appelle à la guérison et à la transformation. Ils vous aideront à créer un espace sacré pour votre rituel quotidien et à suivre votre chemin en vous inspirant de la sagesse de chaque saison. Le Coffret Rituel d’Automne comprend tout ce dont vous avez besoin pour votre propre rituel de récolte.

Intégrez une pratique quotidienne

Dans les cercles VOYAGE CHAMANIQUE et dans les ateliers SAGESSES DES SAISONS en personne et en ligne, nous accordons beaucoup d’attention à la création d’une pratique quotidienne. En effet, ce n’est que par la pratique et l’inspiration quotidiennes que nous pouvons être pleinement présents et autonomes dans notre vie.

Voici quelques idées pour la pratique quotidienne :

La méditation est un voyage qui dure toute la vie et qui doit être pratiquée régulièrement.

L’art de créer un rituel est un acte simple de présence et de connexion à l’esprit et à votre sagesse intérieure. C’est un acte d’honneur envers vous-même et une connexion à votre intégrité.

Je vous encourage à trouver des moyens de rendre le rituel pertinent pour vos besoins personnels et ceux de votre communauté. Ce qui compte, c’est votre intention.

Tout au long de votre pratique, maintenez votre intention avec clarté dans votre cœur et votre esprit.

Pourquoi devrions-nous célébrer les portails de feu, les solstices et les équinoxes ?

La roue de l’année est une représentation symbolique et cyclique du changement des saisons et des rythmes naturels de la vie. Enraciné dans les traditions anciennes, ce concept divise l’année en huit festivals distincts, chacun marquant un point important du cycle annuel.
En honorant ce cercle mystique, nous nous alignons sur les énergies de la Terre, absorbant les leçons transmises par le vent, la chaleur du soleil et les paysages changeants, reconnaissant ainsi la danse sacrée du renouvellement perpétuel de la vie.
En célébrant la roue de l’année, nous nous trouvons non seulement en communion avec le monde naturel, mais aussi dans une initiation profondément spirituelle. Les rituels et les traditions tissés à chaque tour de la roue deviennent un miroir reflétant nos propres transformations intérieures, entre l’âme et les cycles de l’existence. Ce voyage vous invite à écouter, à apprendre et à vous harmoniser avec la sagesse intemporelle de la nature.

Connectez-vous à votre communauté

Le chemin vers la sagesse intérieure et la découverte de soi est un chemin que, finalement, nous devons parcourir par nous-même. Savoir qui l’on est et quel est le don que l’on porte se révèle sur ce chemin de la découverte de soi. Il apporte la souveraineté et l’autonomie.

La communauté est la manière dont nous nous nourrissons au cours de ce voyage. Nous trouvons la sécurité dans le cercle sacré avec les autres et l’inspiration lorsque nous écoutons leurs propres découvertes.

  • Parcourez la roue de médecine et découvrez les sagesses des saisons à travers un programme en ligne d’un anVous pouvez suivre le programme SAGESSES DES SAISONS à votre propre rythme, en ayant accès à des inspirations supplémentaires et à un soutien en personne si nécessaire. Une fois que vous aurez terminé le cycle d’un an, vous aurez une nouvelle vision et une nouvelle compréhension de votre vie et de vos relations. Cet enseignement inspirera et nourrira votre parcours de vie.
  • Rejoignez la communauté The witches cauldron sur FB pour avoir accès à des heures de vidéo, être inspiré(e) pour votre propre voyage et avoir l’opportunité de vous joindre à des conversations sur différents sujets et enseignements.
  • Inscrivez-vous à l’infolettre pour rester au courant des offres et des opportunités, découvrir des recettes et inspirations.
  • Laissez-vous inspirer par les stories Instagram remplies d’étincelles.

 

Que cette saison d’automne apporte l’abondance et la joie dans votre voyage de découverte de soi et ouvre votre cœur pour qu’il soit nourri d’un sens profond de la présence.  

Hécate – la triple déesse

Hécate – la triple déesse

Hécate est une déesse à triple corps de la mythologie grecque antique, le plus souvent représentée tenant une paire de flambeaux, une clé, accompagnée de chiens et d’un serpent. Elle est associée aux espaces liminaux, aux entrées, à la nuit, à la lumière, à la magie, à la sorcellerie, à la Lune, à la maîtrise des plantes médicinales et des plantes vénéneuses, aux tombes, aux fantômes, à la nécromancie et à la sorcellerie.

Elle bénéficie de toutes les faveurs de Zeus. Hécate, sage-femme à sa naissance, a sauvé l’enfant de la malédiction de son père (Cronos) en aidant Réa (mère de Zeus) à tromper son mari et à protéger ainsi la vie de l’enfant. Cet acte de ruse a entraîné une guerre entre la jeune génération et les dieux plus âgés. Dans cette bataille, Hécate s’est engagée aux côtés des titans et de Zeus pour soutenir les nouvelles voies contre les anciennes.

Hécate – Déesse de l’espace liminaire

Hécate est une déesse aux multiples facettes et son hommage a évolué au fil du temps. Elle est surtout connue comme la déesse des espaces liminaux, qui préside aux seuils, aux portes ou aux passages. Elle franchit les frontières. Tenant une torche dans chaque main, elle éclaire l’obscurité, nous donnant accès à une vision claire et à toute connaissance masquée. Elle est souvent associée à divers aspects, dont la magie, la lune et le sous monde. Différentes traditions peuvent mettre l’accent sur différentes caractéristiques spirituelles d’Hécate, mais voici quelques aspects communément reconnus :

  • Triple déesse : Hécate est souvent représentée comme une triple déesse, représentant les trois phases de la lune (croissante, pleine et décroissante), ainsi que les trois royaumes (terre, ciel et mer). Ce symbolisme souligne son rôle de divinité des transitions et de la transformation.
  • Déesse des intersections : Hécate est fortement associée aux croisements, qu’ils soient littéraux ou métaphoriques. Les intersections sont considérées comme des lieux de choix et de prise de décision. En tant que déesse des intersections, Hécate est considérée comme capable de voir toutes les directions simultanément et de guider les individus à travers les choix et les transitions de la vie.
  • Déesse de la magie et de la sorcellerie : Hécate est considérée comme une figure puissante de la magie et de la sorcellerie. Elle est souvent invoquée pour les sorts, la divination et les rituels, en particulier ceux qui impliquent le monde des esprits. Son association avec la magie s’étend à son rôle de médiatrice entre le monde des vivants et celui des morts.
  • Protectrice des marginaux : Hécate est parfois considérée comme la protectrice des marginaux, notamment des femmes, des enfants et de ceux qui vivent en marge de la société. Dans ce rôle, elle est compatissante et apporte conseils et soutien à ceux qui en ont besoin.
  • Psychopompe : Hécate est associée à la guidance des âmes vers la vie éternelle. En tant que psychopompe, elle aide les personnes décédées à passer d’un monde à l’autre. Cet aspect de son caractère souligne son rôle dans la facilitation des voyages et des transitions spirituelles.
  • Déesse de la lune : Hécate est souvent liée à la lune et certains la considèrent comme une divinité lunaire. Son association avec la lune la lie aux cycles, à l’intuition et aux mystères de la nuit.
  • Déesse chtonienne : Hécate a des liens avec l’autre monde et est parfois considérée comme une divinité chthonique. Cet aspect de son caractère souligne son lien avec la terre et les royaumes invisibles.

En période de transition, Hécate peut vous aider, vous donner la force, le courage et l’énergie de laisser partir l’ancien et d’apporter le nouveau.

Les bénédictions d’Hécate

J’ai été en contact avec la médecine d’Hécate et j’en ai reçu la bénédiction à de nombreuses reprises et depuis de nombreuses années.

Le meilleur moyen de connaître sa force et de savoir comment elle peut vous inspirer dans votre vie est de voyager vers elle et avec elle. Le voyage chamanique est une forme de révélation directe, ce qui permet de prendre confiance dans notre voyage intérieur et dans la façon dont nous recevons les messages. C’est une merveilleuse façon de recevoir la bénédiction et d’apprendre de tous les esprits et archétypes de la réalité non ordinaire.

Lorsque je me dirige vers la sagesse d’Hécate, elle me révèle le vaste espace qu’elle porte. Plus important encore, elle tient cet espace au-delà des frontières, entre les mondes et les opposés.

Elle EST donc la porte d’entrée vers l’inconnu et le caché.  Elle ouvre les portes entre les mondes et nous permet de voir les possibilités infinies.

Dans mon voyage, je vois la roue d’Hécate comme la carte routière de notre voyage dans la vie. C’est elle qui contient la matrice.

Dans le monde du haut, elle ouvre les voiles et nous permet de communiquer avec nos ancêtres. Dans le monde du bas, elle éclaire les coins sombres de notre être. C’est là que nous trouvons nos pouvoirs cachés.

Elle nous encourage à ouvrir notre esprit, à ouvrir notre perception. A marcher d’un même pas dans l’un et l’autre monde. C’est elle qui nous apprendra à laisser la magie envelopper notre réalité ordinaire.

Symboles associés à Hécate

La roue d’Hécate ou le labyrinthe. Schéma et plan de route pour trouver notre propre voie personnelle afin de mettre en valeur notre don unique.

L’esprit du serpent. L’esprit du serpent apparaît dans de nombreuses images d’Hécate et représente son pouvoir de renaissance et de transformation.

Le symbole de la triple lune. Il représente son pouvoir de maintenir l’espace au-dessus de plusieurs espaces en construisant un pont.

On la voit toujours avec des chiens, représentant la camaraderie.

L’athamé (poignard) représente le pouvoir du rituel.

Nous apprenons par l’expérience. C’est pourquoi je vous encourage à vous rendre auprès d’Hécate. Demandez-lui des enseignements, rencontrez son énergie, soyez témoins de son pouvoir.

Inviter sa sagesse

Hécate est l’une des déesses importantes avec lesquelles nous cheminons dans le cercle de voyage  » Éveiller des déesses lunaires « . Vous pouvez honorer Hécate en lui faisant des offrandes – de préférence à des croisements dans la nature, en chantant son nom, en allumant une bougie. Voici quelques idées pour entrer en contact avec elle.

Vous pouvez faire appel à elle dans les cas suivants

  • Vous avez besoin d’accorder une place et une attention égales à des opinions opposées.
  • Vous avez besoin de clarté et de faire briller la lumière dans des endroits sombres et inaccessibles, physiquement, émotionnellement, spirituellement, mentalement.
  • Vous avez besoin que des portes s’ouvrent. Des portes vers un nouveau monde, de nouvelles croyances, de nouvelles idées, de nouveaux voyages, de nouvelles opportunités. Elle vous donnera du courage, de la confiance et de la vision.
Travailler avec Hécate, c’est se souvenir de son lien profond avec la déesse mère, retrouver le féminin sacré en soi et se connecter à la terre et à ses racines.

Que la bénédiction d’Hécate vous accompagne dans vos prières, vos voyages et à chaque carrefour, et qu’elle apporte de la magie à votre espace d’autel et à vos rituels.

J’aimerais entendre vos commentaires sur votre expérience d’Hécate dans votre vie et sur les rituels qu’elle vous inspire.