Naturellement vraie –
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Brigid – La Déesse qui nous enseigne à entretenir la Flamme Sacrée

Brigid – La Déesse qui nous enseigne à entretenir la Flamme Sacrée

Il y a quelque chose dans le mois de juillet qui m’invite toujours à ralentir.
La grande célébration du Solstice d’Été est maintenant derrière nous. Le jour le plus long est passé et, même si les champs débordent encore d’abondance, nous sentons instinctivement que la Roue a commencé son lent mouvement vers les récoltes.
Ce n’est pas encore le temps de cueillir. C’est le temps de prendre soin.

Qu’êtes-vous en train de nourrir ?

Alors que je prépare les enseignements de ce mois pour Awakening the Fire Goddess, je me retrouve naturellement en compagnie de Brigid, l’une des grandes déesses celtiques dont la sagesse accompagne les femmes et les hommes depuis des siècles.
Beaucoup la connaissent comme la déesse de la poésie, de la guérison et de la flamme sacrée.
D’autres la rencontrent à travers les puits sacrés d’Irlande, où les pèlerins viennent depuis des générations chercher guérison, inspiration et bénédictions.
Mais derrière ces magnifiques récits se cache un enseignement d’une étonnante actualité.
Brigid nous pose une question d’une grande simplicité…
Qu’êtes-vous en train de nourrir ?
Non pas ce dont vous rêvez. Non pas ce que vous espérez accomplir un jour.
Mais ce que vous choisissez réellement de nourrir aujourd’hui par votre attention, votre temps et votre énergie.

 

La Flamme qui ne s’éteint jamais

L’un des plus anciens symboles associés à Brigid est la flamme éternelle qui fut entretenue pendant des siècles à Kildare.
Elle n’était pas destinée à devenir un immense brasier. Sa seule vocation était de ne jamais s’éteindre. Je trouve cette image profondément touchante. Notre monde célèbre souvent l’intensité. Les grands commencements.
Les élans de motivation. Les transformations spectaculaires. La nature nous enseigne tout autre chose. Une flamme demeure vivante parce que quelqu’un revient vers elle.
Brigid nous rappelle que nos dons, notre guérison, nos relations et notre créativité ne sont pas différents. Ils ne grandissent pas grâce à un seul moment d’inspiration. Ils grandissent parce que nous choisissons d’y revenir. Jour après jour.

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«Brigid demande : Es-tu capable de rester fidèle à cette flamme une fois l’enthousiasme initial passé ? Es-tu capable d’y revenir quand tout redevient ordinaire ? Es-tu capable d’entretenir ce don quand personne ne te félicite ? »

– Gita

Le Feu et l’Eau

L’un des aspects de Brigid qui m’a toujours profondément touchée est qu’elle appartient autant au feu qu’à l’eau.
Elle est gardienne de la flamme sacrée. Elle est aussi gardienne des puits sacrés.
À première vue, ces deux éléments semblent opposés. Pourtant, ensemble, ils révèlent l’un de ses enseignements les plus profonds. Il y a des moments où la vie nous demande d’agir. Et d’autres où elle nous invite à recevoir. Il y a des saisons pour créer. Et des saisons pour se régénérer.
La flamme nous enseigne la dévotion. Le puits nous enseigne le ressourcement.
Sans le puits, le feu finit par consumer tout ce qu’il touche. Sans le feu, l’eau devient immobile.La nature nous enseigne sans cesse l’équilibre.

Marcher avec Brigid

Pour moi, marcher avec une déesse n’a jamais été une question d’adoration.
C’est une question de relation. Il s’agit de permettre à un archétype de révéler quelque chose qui est déjà vivant en nous. Brigid nous invite à devenir les gardiennes conscientes de notre propre flamme intérieure.
Elle nous rappelle que la dévotion n’est pas un grand geste. C’est allumer une bougie. Revenir à son journal. Prendre le temps d’une marche. S’asseoir quelques instants en silence. Créer quelque chose de ses mains. Choisir, chaque jour, de nourrir ce qui compte réellement. C’est peut-être pour cette raison que ses enseignements résonnent avec autant de force à cette période de la Roue de l’Année. Le premier enthousiasme de l’été est passé. Commence alors un travail plus silencieux. Un travail plus subtil. Un travail profondément beau. Le travail de prendre soin.

Ce mois-ci avec Brigid

Tout au long du mois de juillet, nous marcherons avec Brigid dans Éveil de la déesse du feu, où nous explorerons sa mythologie, son archétype, ses enseignements chamaniques et la profonde médecine de la dévotion.
Nous retrouverons également Brigid plus tard dans l’année au sein de Éveil des déesse lunaires, où elle nous offrira un tout autre visage de sa sagesse alors que nous cheminerons à travers le retour de la lumière au printemps.

Bien que chacun de ces programmes l’aborde sous un angle différent, tous deux nous invitent à entrer en relation avec cette extraordinaire déesse plutôt qu’à simplement apprendre son histoire.

Et parce que la sagesse de Brigid est profondément enracinée dans les rythmes de la nature, ses enseignements s’intègrent naturellement dans Sagesses des saisons, où nous apprenons à vivre en relation consciente avec la Roue de l’Année et les cycles vivants de la nature.

Une question de Brigid

Alors que je poursuis la préparation de ses enseignements ce mois-ci, je me retrouve sans cesse ramenée à une question toute simple.
Non pas parce que Brigid nous la pose une seule fois… Mais parce qu’elle nous la pose chaque jour.
Qu’êtes-vous en train de nourrir ?
Quoi qu’il en soit, souvenez-vous de ceci :
La flamme sacrée demande rarement davantage d’effort. Le plus souvent, elle nous demande simplement de revenir.
Et c’est dans ce geste silencieux de dévotion que quelque chose d’extraordinaire commence à grandir.

Marcher avec Brigid — Une pratique quotidienne toute simple

Brigid nous rappelle que la flamme sacrée ne demeure pas vivante grâce à de grands gestes, mais grâce à de petits actes de dévotion accomplis avec constance.
Ses enseignements nous invitent à revenir, jour après jour, vers ce qui compte réellement. Comme lorsqu’on entretient un feu, ce n’est pas l’importance du geste qui fait toute la différence, mais la régularité avec laquelle nous revenons prendre soin de la flamme.

Je vous invite à expérimenter cette pratique pendant les prochains jours.
Le matin — Allumer
Avant que la journée ne commence, placez vos mains sur votre cœur et demandez-vous :
Quelle partie de ma vie demande aujourd’hui mon attention ?
Gardez simplement cette réponse avec vous tout au long de la journée.
À midi — Nourrir
Faites une pause et demandez-vous :
Quel petit geste pourrait nourrir ma flamme intérieure en ce moment ?
Gardez les choses simples. Faire une marche. Prendre quelques respirations conscientes. Écrire quelques lignes. Boire un verre d’eau lentement. Allumer une bougie. Choisissez une seule petite action et accomplissez-la en pleine présence.
Le soir — Entretenir
Avant de vous coucher, prenez un moment de calme.
Demandez-vous :
Qu’ai-je nourri aujourd’hui ?
Observez simplement, sans jugement.
Reconnaissez ces petits moments où vous êtes revenu(e) à vous-même.

Car Brigid nous enseigne qu’une vie sacrée ne se construit pas à travers quelques instants d’inspiration. Elle se construit grâce à la dévotion tranquille de revenir, un jour après l’autre.

Connectez-vous à votre communauté

Le chemin vers la sagesse intérieure et la découverte de soi est un chemin que, finalement, nous devons parcourir par nous-même. Savoir qui l’on est et quel est le don que l’on porte se révèle sur ce chemin de la découverte de soi. Il apporte la souveraineté et l’autonomie.

La communauté est la manière dont nous nous nourrissons au cours de ce voyage. Nous trouvons la sécurité dans le cercle sacré avec les autres et l’inspiration lorsque nous écoutons leurs propres découvertes.

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Les trois chaudrons celtiques

Les trois chaudrons celtiques

Un chemin chamanique vers la puissance intérieure

Dans la cosmologie celtique, le pouvoir n’est pas quelque chose que l’on prend ou que l’on impose. C’est quelque chose dont on se souvient, que l’on cultive avec soin et que l’on remet en juste relation. Parmi les enseignements les plus évocateurs transmis par les anciens textes de sagesse irlandaise se trouve celui des Trois Chaudrons — une cartographie ancestrale de la vitalité humaine, de la conscience et de l’autorité spirituelle.

Il ne s’agit pas d’un système de chakras emprunté à d’autres traditions, ni d’une simple métaphore détachée de la terre et de la lignée. Les Trois Chaudrons émergent d’une vision du monde profondément celtique : enracinée dans la terre, poétique, incarnée et relationnelle. Ils offrent un cadre chamanique pour comprendre comment l’énergie de vie circule en nous, comment les déséquilibres apparaissent et comment la véritable puissance se cultive de l’intérieur.

Le chaudron comme récipient sacré

Dans la culture celtique, le chaudron n’est jamais un simple contenant. C’est un objet-seuil — un espace de transformation, de régénération, d’inspiration et de renaissance. Les chaudrons apparaissent sans cesse dans les mythes : le chaudron du Dagda qui ne se vide jamais, le chaudron de Cerridwen où se brassent la sagesse et le feu poétique, les chaudrons de renaissance qui ramènent les guerriers à la vie.

À l’intérieur de l’être humain, ces chaudrons sont compris comme des réceptacles énergétiques qui contiennent et font circuler notre force vitale (neart), notre vérité émotionnelle et notre feu spirituel. Lorsque les chaudrons sont droits et en harmonie, l’énergie circule librement. Lorsqu’un chaudron est incliné, bloqué ou appauvri, nous le ressentons — dans le corps, les émotions et l’âme.

Les Trois Chaudrons sont :
• le Chaudron de la Chaleur (Coire Goiriath)
• le Chaudron du Mouvement (Coire Ernmae)
• le Chaudron de la Sagesse (Coire Sois)

Ensemble, ils forment un système vivant d’équilibre et de puissance.

In the Celtic tradition a cauldron is know as a container of transformation, both literally and energetically.

1. Le Chaudron de la Chaleur – Force de vie enracinée

Le Chaudron de la Chaleur se situe dans le bas du corps, souvent associé au ventre, à l’utérus, aux hanches et au bas du dos. C’est le premier chaudron avec lequel nous naissons pleinement droit, et il gouverne la vitalité physique, l’instinct, la sexualité, le sentiment de sécurité et d’appartenance.

Ce chaudron est réchauffé par la terre elle-même — par la nourriture, le repos, le toucher, le plaisir sensoriel, le rythme et la connexion à la terre et corps.

Lorsqu’il est fort, nous nous sentons ancré·es, vivant·es et pleinement chez nous à l’intérieur de nous-mêmes. Lorsqu’il est affaibli ou incliné, cela peut se manifester par de la fatigue, une déconnexion du corps, de la honte autour du désir ou un sentiment de ne pas avoir sa place.

Dans la pratique chamanique celtique, restaurer le Chaudron de la Chaleur n’est pas une question de transcendance — c’est une question de retour à la maison. Marcher pieds nus sur la terre, prendre soin du foyer, honorer les cycles du corps et réhabiliter le plaisir comme quelque chose de sacré sont autant d’actes qui guérissent ce chaudron.

La véritable puissance commence ici.

2. Le Chaudron du Mouvement – Flux émotionnel et relation

Le Chaudron du Mouvement réside dans le cœur et la poitrine. On dit qu’il est incliné à la naissance et qu’il se redresse lentement au fil des expériences de vie, des relations et de la maturité émotionnelle. Ce chaudron gouverne les ressentis, l’empathie, le souffle, le mouvement et la capacité à être en relation sans se perdre soi-même.

C’est le chaudron du chagrin et de la joie, de l’amour et de la colère, de la dévotion et des limites. Lorsqu’il circule librement, les émotions se déplacent comme des rivières — pleinement ressenties, exprimées avec honnêteté et relâchées naturellement.

Lorsqu’il est bloqué ou en surchauffe, les émotions peuvent stagner ou submerger, menant à l’effondrement, à la réactivité ou à l’engourdissement émotionnel. Dans la vision chamanique celtique, les émotions ne sont pas des obstacles à la spiritualité ; elles sont des initiations. Le Chaudron du Mouvement nous enseigne comment rester présent·e dans l’intensité, comment laisser le cœur être façonné par la vie sans se briser, et comment circuler entre les mondes — intérieur et extérieur — avec intégrité.

Le chant, la poésie, le rituel, le travail du souffle et l’écoute sacrée sont des moyens traditionnels de nourrir ce chaudron.

In the Celtic tradition a cauldron is know as a container of transformation, both literally and energetically.

3. Le Chaudron de la Sagesse – Feu sacré et connaissance intérieure

Le Chaudron de la Sagesse repose dans la tête et le haut du corps. C’est le dernier chaudron à se redresser pleinement, et il est associé à l’intuition, l’inspiration, la vision et l’autorité spirituelle.

Il ne s’agit pas seulement de l’intellect, mais de l’imbas — cette connaissance lumineuse qui émerge lorsque le corps, le cœur et l’esprit sont alignés.

Lorsque ce chaudron est droit, la sagesse descend au lieu de nous extraire du corps. Nous voyons clair sans perdre l’ancrage, nous sommes inspiré·es sans nous épuiser. Lorsqu’il s’active trop tôt, sans le soutien des chaudrons inférieurs, cela peut mener à la dissociation, au contournement spirituel ou à un ego gonflé.

Dans la tradition celtique, la véritable sagesse se mérite par l’expérience vécue, l’humilité et le service à la vie. Le feu de ce chaudron s’allume par la dévotion, la contemplation, l’écoute des ancêtres et le temps passé aux seuils — l’aube, le crépuscule, les solstices et les équinoxes.

La puissance ici n’est pas la domination.
C’est la clarté au service de l’équilibre.

La danse de l’équilibre : redresser les chaudrons

Guérison et empowerment ne consistent pas à forcer les chaudrons à s’aligner. Il s’agit de relation — écouter quel chaudron appelle notre attention et y répondre avec soin.

Beaucoup de blessures modernes se manifestent par une suractivation du chaudron supérieur (le mental et la vision), tandis que les chaudrons inférieurs restent sous-nourris. Le chemin celtique nous rappelle qu’une sagesse sans incarnation est instable, et qu’une spiritualité sans chaleur manque de racines.

La pratique chamanique des Trois Chaudrons peut inclure :

  • des rituels d’ancrage et des pratiques corporelles
  • le soin du monde émotionnel à travers le rituel, la voix et la communauté
  • des cérémonies saisonnières en lien avec la terre
  • la mémoire ancestrale et le récit mythique

Dans un travail chamanique plus profond, ces pratiques ne sont pas seulement symboliques — elles deviennent des expériences directes. À travers le voyage guidé, la structure rituelle et une séquence intentionnelle, il est possible d’entrer dans chaque chaudron comme dans un paysage intérieur vivant, d’écouter son état et de restaurer doucement l’équilibre.

C’est la base de mon cours en ligne sur les Trois Chaudrons Celtiques, où vous êtes guidé·e pas à pas pour travailler avec chaque chaudron à travers le voyage chamanique, la réflexion incarnée et l’intégration rituelle. À mesure que les chaudrons s’harmonisent, une autorité naturelle émerge — calme, stable et indéniable.

Retrouver sa puissance à la manière celtique

 

Les Trois Chaudrons Celtiques offrent une cartographie profondément humaine et respectueuse de la terre de la puissance intérieure. Ils nous rappellent que nous ne sommes pas censé·es nous élever en quittant notre humanité, mais l’habiter pleinement.

Marcher sur ce chemin, c’est réchauffer le corps, adoucir le cœur et clarifier l’esprit — encore et encore, à travers les saisons de la vie. Le pouvoir, dans cette tradition, n’est pas quelque chose que l’on prend.

C’est quelque chose que l’on devient lorsque toutes les parts de nous-mêmes sont autorisées à appartenir.

Que vos chaudrons soient réchauffés, redressés et bien nourris.

 

Aller plus loin : un voyage guidé avec les Trois Chaudrons Celtiques

 

Si vous sentez l’appel non seulement de comprendre cet enseignement, mais de l’incarner dans votre corps et votre énergie, je vous invite à rejoindre mon cours en ligne : Les Trois Chaudrons Celtiques.

Il s’agit d’un voyage en ligne en 4 sessions, à suivre à votre rythme, conçu pour soutenir une relation profonde et expérientielle avec chaque chaudron. Vous serez guidé·e pour :

  • vous relier directement aux Chaudrons de la Chaleur, du Mouvement et de la Sagesse à travers le voyage chamanique
  • apprendre à ressentir les déséquilibres et à restaurer la circulation dans votre propre système énergétique
  • ancrer ces enseignements dans la vie quotidienne, les relations et les passages saisonniers

Le cours peut être suivi :

  • comme une immersion intensive sur 4 jours
  • ou sur 3 à 4 semaines, afin qu’il devienne un compagnon régulier pour la préparation ou l’intégration de portails saisonniers (Équinoxe, Solstice ou seuils personnels)

Toutes les sessions sont enregistrées et peuvent être suivies selon votre propre rythme, rendant ce travail accessible et soutenant, où que vous soyez dans votre cycle.

✨ Vous êtes invité·e à entrer dans une relation plus profonde avec votre puissance intérieure et la lignée de sagesse celtique.
👉 En savoir plus et rejoindre le cours ici : Les trois chaudrons celtiques

 

Get issue #3 of the publication Wisdom of the Witch to know the wisdom of the seasons.

J’aimerais connaître votre expérience, vos questions et vos réflexions. Je vous invite à participer à la conversation : unissons nos voix et renforçons nos liens.

Le cercle sacré

Le cercle sacré

Un rappel silencieux s’élève dans le cœur des femmes du monde entier. Un appel à se rassembler, à se déposer dans le calme et la vérité, à écouter et à être entendues – pas avec jugement, mais avec révérence. C’est l’appel du cercle sacré – un espace hors du temps, profondément enraciné dans les traditions anciennes et respectueuses de la Terre de nos grands-mères et de nos lignées ancestrales.

 

Réclamer la Sagesse Ancienne des Femmes

D’un point de vue chamanique, le Cercle Sacré est plus qu’un rassemblement – c’est un temple vivant, façonné par la sagesse des cycles naturels, le changement des saisons et le rythme intemporel du féminin sacré sous tous ses aspects. Ici, nous allons au-delà de la hiérarchie ou de la séparation contemporaine. Dans le cercle, tous sont égaux, tous sont honorés et tous sont tenus.
 

Le pouvoir du cercle : Un souvenir sacré

Le cercle est l’un des symboles les plus anciens et les plus universels des traditions indigènes. Il représente la plénitude, l’unité et la nature cyclique de toute vie – naissance, mort, renaissance. Dans les cultures chamaniques, le cercle est un contenant sacré où l’invisible devient visible et où l’alignement intérieur se produit comme une expression naturelle de la présence. Lorsque les femmes se réunissent de cette manière, quelque chose d’ancien s’éveille. Le cercle sacré devient un miroir pour l’âme, un sanctuaire où chaque femme est invitée à déposer ses charges, à dire sa vérité et à être témoin de sa plénitude.

Pourquoi nous nous réunissons : Les avantages d’un cercle sacré de femmes

🌕 Égalité et espace sacré
Dans le cercle, chaque femme est le reflet de l’ensemble, un fil sacré dans le tissage collectif. Nous participons à un cercle non pour enseigner, réparer ou donner des conseils, mais pour témoigner, écouter et occuper l’espace avec un cœur ouvert. Cet esprit de sagesse partagée et de présence à égalité crée une atmosphère de profonde sécurité.

🌿 Écoute profonde et témoignage
Être vu sans masque. Être entendu sans interruption. Être tenu en respect sans jugement. Ce sont des dons rares dans le monde d’aujourd’hui. Au sein du cercle, chaque voix est sacrée. Chaque histoire est une partie du grand tout. Nous pratiquons l’écoute profonde comme un acte de dévotion, non seulement les uns envers les autres, mais aussi envers l’Esprit qui nous traverse.

🔥 Guérir par la présence partagée

Le cercle sacré devient une matrice énergétique, un lieu où le chagrin, la joie, la colère et l’aspiration sont tous les bienvenus. Lorsqu’une femme partage, elle parle au nom du plus grand nombre. Dans son relâchement, d’autres s’adoucissent. Dans sa force, d’autres s’élèvent. La résonance invite au renouveau ; il n’est pas nécessaire de réparer.

🌙 Connexion aux cycles naturels de l’univers

Enracinés dans les enseignements chamaniques ancestraux, de nombreux cercles s’alignent sur les cycles de la lune, des saisons et de la grande roue cosmique. En nous rassemblant au rythme de la nature, que ce soit à la nouvelle lune, au solstice ou à l’équinoxe, nous nous reconnectons à la sagesse de la Terre et du ciel. Ces cycles cosmiques nous enseignent que toute vie évolue en rythme et que nous sommes les fils de la grande tapisserie cosmique.

 

🌀 Souvenir des voies ancestrales

Par le voyage au tambour, la médecine des plantes, les chants et les histoires, nous réveillons les voies ancestrales – celles des prêtresses, des femmes-médecine, des sage-femmes, des mystiques et des sorcières. Nous nous souvenons que nous portons les codes de sagesse de la Terre dans nos os.

 

 

 »Lorsque les femmes s’assoient en cercle, elles se souviennent de leurs chansons. »

Structure du cercle sacré : Tisser les liens entre l’esprit et la terre

Bien que chaque cercle soit unique, la plupart d’entre eux suivent une structure sacrée enracinée dans la tradition chamanique :

  1. Ouverture du cercle

Nous commençons par appeler les quatre directions, les éléments, nos guides et les ancêtres. L’espace est purifié par de la fumée ou des sons sacrés. Un autel est créé au centre, ancrant l’énergie et honorant l’invisible.

  1. Création d’un espace sécuritaire et sacré

Les intentions sont partagées. Les accords de confidentialité, de présence et de non-jugement sont prononcés à haute voix. Nous créons ensemble le contenant, chaque femme étant la gardienne du sacré.

  1. Partage et témoignage

Un objet de conversation est passé. Seule la femme qui la tient parle, ce qui permet un partage lent et profond. Il n’y a pas de dialogue ou de conseil, seulement de la présence.

  1. Cérémonie, voyage ou rituel

Il peut s’agir d’un tambour chamanique, d’une méditation guidée, d’une danse, d’un rituel lunaire, d’une guérison ancestrale ou d’un travail avec des cartes oracle. La cérémonie est guidée par l’énergie du groupe et l’esprit du moment.

  1. Intégration

Le temps est consacré à la tenue d’un journal, à la réflexion ou au partage des idées. Il y a parfois de la musique, des chants ou un simple silence. L’énergie est doucement ancrée.

  1. Fermeture du cercle

Nous remercions les directions, les guides et chacun d’entre nous. L’autel est nettoyé, l’espace est libéré et le cercle est fermé, mais son énergie continue à se manifester dans nos vies.

 

En cercle, nous nous rappelons qui nous sommes.

Dans le calme du cercle sacré, nos âmes reviennent à la connaissance : nous faisons partie du tout. Nous nous souvenons que la guérison ne vient pas de l’action, mais du fait d’être tenu. La sagesse n’est pas apprise, mais rappelée par le silence, le chant et l’histoire.

C’est la voie ancienne du retour – non pas par de grandes déclarations, mais par des rassemblements silencieux, un cercle à la fois.

« Le tambour est une porte. Le cercle est la clé. Le voyage est votre souvenir. »

Si vous sentez l’appel dans vos os,
Si vous avez envie de vous asseoir dans l’espace sacré et de marcher entre les mondes,
Si vous êtes prêt à faire confiance à la sagesse qui vit déjà en vous…

Le cercle sacré est fait pour vous.

Je vous invite à plonger dans le cercle de voyage chamanique sacré – un rassemblement traditionnel de femmes qui honorent la Terre, réclament la sagesse intérieure et éveillent l’alignement spirituel.

Je propose des cercles de voyage en ligne et en-présentiels, où nous nous réunissons dans un espace sacré pour explorer l’ancienne pratique du voyage chamanique.

Cet outil puissant est au cœur de mon programme Éveiller la déesse lunaire, d’une durée de six mois, et du programme Sagesse des saisons, d’un an.

Au cours des dernières années, j’ai été appelée à offrir des espaces plus profonds et plus vastes, des espaces où une véritable transformation se produit. Je suis ravie de proposer un nouveau cercle de voyage de 8 semaines conçu pour soutenir cette profondeur.

Pour moi, le voyage chamanique est un chemin direct, guidé par notre âme, qui nous permet de nous reconnecter à notre sagesse intérieure, d’approfondir notre intuition et de nous souvenir de notre propre vérité.

Vous êtes chaleureusement invité à me rejoindre – venez comme vous êtes, et entrez dans le rythme de l’Esprit.

 

 

 

 

Célébrer Ostara, l’équinoxe de printemps

Célébrer Ostara, l’équinoxe de printemps

L’équinoxe de printemps se situe à mi-chemin entre le solstice d’hiver et le solstice d’été. C’est aussi la deuxième des trois célébrations du printemps, la première étant Imbolc et la dernière Beltane. Ostara trouve ses racines dans les traditions païennes germaniques et honore la déesse Ēostre. Dans notre vie quotidienne, l’équinoxe de printemps peut simplement inspirer un moment de célébration du printemps. Ce passage invite aussi à laisser cette saison inspirer nos réflexions personnelles.

 

Pourquoi devrions-nous célébrer l’équinoxe ou le solstice ?

La plupart de nos vies sont régies par les routines de la vie moderne, une énergie linéaire et orientée par le cerveau gauche. Le rythme cyclique des saisons et la présence de la lumière du soleil dans la roue de l’année nous offrent des moments d’inspiration, pour prendre le temps de nous arrêter, de nous rappeler nos objectifs et de nous connecter à nos besoins intérieurs et à la sagesse de notre âme. C’est un moment de calme, un moment pour prendre le temps de s’occuper de nos besoins, un moment pour se connecter avec notre famille et nos amis, un moment pour honorer la présence de l’Esprit dans nos vies.

Alors que de plus en plus de personnes se distancient des religions organisées, la nature nous offre une sagesse et une beauté indéniables et puissantes. Le soleil régit le rythme de nos journées et le cycle de notre année. Les solstices et les équinoxes sont donc des moments forts du cycle de l’année, à la fois neutres et si personnels.

« Les saisons sont porteuses d’une sagesse qui nous inspire à apporter des changements positifs dans notre vie. »

– Gita

Le printemps est une période de nouveaux départs

Selon les enseignements des sagesses des saisons, l’équinoxe de printemps marque l’apogée de la saison printanière. Nous sommes appelés à nous engager dans la manifestation de nos projets et de nos idées.

Avec ses enseignements et la profonde sagesse que la nature nous révèle, cette saison est synonyme de nouveaux cycles, d’opportunités passionnantes, d’un appel à la clarté et à l’engagement, à planter de nouvelles graines, à nettoyer l’ancien et à libérer la poussière de l’hiver.

L’équinoxe est un moment d’équilibre parfait dans une saison de transition. Nous passons de l’hiver à l’été. La transition peut être difficile si nous n’y prêtons pas attention. Pourtant, enter ces deux saisons, ce moment où le jour et la nuit ont la même durée nous est offert, un moment d’équilibre parfait.

C’est une excellente occasion de méditer, de se recentrer, de se reposer, de clarifier et de recevoir la sagesse divine.

C’est la saison où nous accueillons de nouvelles opportunités, où nous acceptons de nouvelles collaborations, où nous allons de l’avant avec de nouvelles idées. Il nous est également demandé de faire un pas en avant, de nous débarrasser de la fatigue de l’hiver et de laisser entrer l’énergie nouvelle et fraîche. Le nettoyage de printemps vient à l’esprit.

« Lorsque nous nous connectons à l’enseignement des saisons et de mère nature, et que nous invitons des moments sacrés dans notre routine quotidienne, nous ramenons la magie dans notre vie. »

– Gita

Créez votre propre rituel de printemps

La sagesse et l’inspiration qui nous sont offertes en cette saison printanière pourraient remplir des livres et des heures de conversation. Au fil des ans, inspirée par les questions et les commentaires de mes étudiants, j’ai rassemblé de nombreuses ressources qui peuvent vous inspirer.

Certaines sont simples et encouragent une courte pratique quotidienne, d’autres vous emmèneront plus loin et vous ouvriront la porte d’un voyage pour développer votre connaissance intérieure.

Intégrez une pratique quotidienne

Dans les cercles VOYAGE CHAMANIQUE et dans les ateliers SAGESSES DES SAISONS en personne et en ligne, nous accordons beaucoup d’attention à la création d’une pratique quotidienne. En effet, ce n’est que par la pratique et l’inspiration quotidiennes que nous pouvons être pleinement présents et autonomes dans notre vie.

Voici quelques idées pour la pratique quotidienne :

        La méditation est un voyage qui dure toute la vie et qui doit être pratiquée régulièrement.

L’art de créer un rituel est un acte simple de présence et de connexion à l’esprit et à votre sagesse intérieure. C’est un acte d’honneur envers vous-même et une connexion à votre intégrité.

Je vous encourage à trouver des moyens de rendre le rituel pertinent pour vos besoins personnels et ceux de votre communauté. Ce qui compte, c’est votre intention.

Tout au long de votre pratique, maintenez votre intention avec clarté dans votre cœur et votre esprit.

Coffret Rituel du printemps

Les coffrets rituels sont conçus pour vous aider à célébrer chaque saison. J’ai soigneusement sélectionné les produits et les plantes alliées pour leurs propriétés, en accord avec chaque saison, qui appellent à la guérison et à la transformation. Ils vous aideront à créer un espace sacré pour votre rituel quotidien et à suivre votre chemin en vous inspirant de la sagesse de chaque saison. Le coffret Rituel du printemps comprend tout ce dont vous avez besoin pour faire un rituel de « plantation d’une nouvelle graine ».

Faites un nettoyage de printemps

Cette belle saison qui apporte une nouvelle vie et de nouvelles opportunités appelle également à la libération et au nettoyage des vieilles énergies stagnantes de l’hiver. Un nettoyage de printemps peut faire partie de votre rituel. Faites de la place à la nouveauté, à l’intérieur comme à l’extérieur.

Chaque rituel devrait commencer par un moment de fumigation. Différentes herbes encens peuvent être utilisées à des fins de purification, mais pour cette période, la sauge est la préférée.

Le son d’un hochet chamanique peut également être utilisé pour purifier votre maison et vos espaces sacrés.

L’entretien de votre espace sacré et de votre autel est particulièrement important pour renouveler votre engagement et inviter une nouvelle énergie.

 

Procurez-vous le numéro 1 de la publication Esprit de la sorcière pour vous accompagner dans la création de votre autel sacré. 

Connectez-vous à votre communauté

Le chemin vers la sagesse intérieure et la découverte de soi est un chemin que, finalement, nous devons parcourir par nous-même. Savoir qui l’on est et quel est le don que l’on porte se révèle sur ce chemin de la découverte de soi. Il apporte la souveraineté et l’autonomie.

La communauté est la manière dont nous nous nourrissons au cours de ce voyage. Nous trouvons la sécurité dans le cercle sacré avec les autres et l’inspiration lorsque nous écoutons leurs propres découvertes.

 

  • Parcourez la roue de médecine et découvrez les sagesses des saisons à travers un programme en ligne d’un an. Vous pouvez suivre le programme SAGESSES DES SAISONS à votre propre rythme, en ayant accès à des inspirations supplémentaires et à un soutien en personne si nécessaire. Une fois que vous aurez terminé le cycle d’un an, vous aurez une nouvelle vision et une nouvelle compréhension de votre vie et de vos relations. Cet enseignement inspirera et nourrira votre parcours de vie.
  • Rejoignez la communauté The witches cauldron sur FB pour avoir accès à des heures de vidéo, être inspiré(e) pour votre propre voyage et avoir l’opportunité de vous joindre à des conversations sur différents sujets et enseignements.
  • Inscrivez-vous à l’infolettre pour rester au courant des offres et des opportunités, découvrir des recettes et inspirations.
  • Laissez-vous inspirer par les stories Instagram remplies d’étincelles.

Puisse cette saison printanière souffler un vent nouveau sur votre voyage de découverte de soi et ouvrir votre cœur à de nouveaux bourgeons d’une joie et d’une beauté magnifique et parfumée.

Célébrer Yule, le Solstice d’hiver

Célébrer Yule, le Solstice d’hiver

Yule est une fête hivernale traditionnelle qui trouve ses racines dans les traditions païennes des peuples germaniques, celles d’Europe du Nord et des païens modernes. Elle est marquée par le Solstice d’hiver, la nuit la plus longue de l’année. La façon dont elle est célébrée peut varier selon la tradition, mais il s’agit essentiellement d’une célébration de la victoire sur l’obscurité et du retour à la lumière. Dans les anciennes coutumes, les gens se réunissaient pour offrir de la nourriture aux divinités et poursuivaient avec un grand festin. Alors qu’ils se préparaient pour entrer dans un nouveau cycle, des rituels étaient pratiqués pour demander des bénédictions. Traditionnellement, il s’agit d’une célébration de 13 jours, honorant les éléments, qui commence avec l’élément du feu qui célèbre le retour de la lumière du soleil.  

Cette période est celle des rêves

 
Dans l’enseignement des sagesses des saisons, le Solstice d’hiver est le point culminant de la saison hivernale. Nous sommes appelés à voyager à l’intérieur de nous-mêmes, à nous connecter à nos racines et à nous asseoir avec nos ancêtres pour nous rappeler qui nous sommes.
 
 
Cette année, nous sommes également bénis par la nouvelle lune, qui tombe le 23 décembre, renforçant la présence de l’énergie de l’obscurité, offrant une rare opportunité d’être bercé par le silence sombre pour percevoir véritablement notre lumière la plus précieuse, l’étincelle que nous détenons en nous – l’étincelle des opportunités illimitées.
 
 
Les archétypes de l’ermite et de la sage nous permettront de découvrir l’enseignement qui réside dans cette période magique de l’année. Nous sommes invités à créer des moments de véritable silence et d’immobilité. C’est dans ces moments que nous entrevoyons notre connaissance la plus profonde.
 
 
Cette sagesse intérieure renferme la sagesse de nos ancêtres ainsi que la sagesse acquise au cours du voyage de notre vie. Ainsi, chaque année, lorsque nous répétons ce processus, les expériences de l’année précédente se joignent à la sagesse de nos ancêtres et au don de notre âme, pour donner naissance à la beauté et à la lumière qui nous porteront dans notre nouveau cycle.

La question est simplement la suivante : aurons-nous le courage et la patience de nous asseoir dans l’obscurité et d’écouter le message du silence ?

Voici des inspirations pour vos pratiques pendant cette période :

  • Créez du temps pour vous-même en préparation du Solstice d’hiver.
  • Faites un voyage chamanique avec les maîtres, la sage et/ou l’ermite. Demandez à être amené à l’étincelle de lumière de votre âme qui est prête à voyager avec vous dans le nouveau cycle.
  • Préparez un rituel du Solstice d’hiver ou rejoignez les autres dans leur célébration.
  • Faites une liste des questions que vous aimeriez vous poser pour préparer le voyage de retour vers Imbolc (2 février) qui marque le début du printemps dans l’enseignement des sagesses des saisons.
  • Accordez du repos à votre corps et nourrissez votre âme.

 

Le Solstice d’hiver est le point de départ à partir duquel nous nous dirigeons à nouveau vers la croissance de la lumière et des jours plus longs. Il représente donc la fin de notre cercle de croissance et peut inspirer les questions suivantes :

  • Qu’est-ce que j’ai dépassé ?
  • Qu’est-ce que je suis prêt(e) à laisser derrière moi pour faire de la place au nouveau ?

 

En nous dirigeant vers la lumière et un nouveau cycle de croissance, nous nous rappelons que l’avenir recèle de possibilités infinies. L’enseignement de l’hiver nous encourage à rêver le rêve de notre âme, à nous rappeler que nous portons en nous l’étincelle d’opportunités illimitées. Posez-vous la question :

  • Quelles nouvelles inspirations jaillissent en moi ?
  • Quelle transformation et quelle croissance aimerais-je faire naître dans ce nouveau cycle ?

Cette période est celle des rêves ; aucun rêve n’est trop grand. Il est temps de saisir l’instant, de vous connecter à votre don et à votre pur potentiel.

Tenez un journal ! Notez vos questions et écrivez les réponses qui peuvent vous venir en rêve, pendant la méditation, en marchant dans la nature ou à tout autre moment. Ne vous limitez pas en les jugeant ou en pensant à des contraintes. Récoltez-les simplement. Permettez-vous de rêver !

Je prie pour que la nuit la plus longue et le jour le plus court apportent le repos à votre esprit et à votre âme. Puissiez-vous trouver des conseils, et puissiez-vous trouver la paix, alors que le cycle de la lumière va lentement augmenter. Embrassez la magie que l’obscurité porte, respirez profondément dans le froid et le changement dans l’air. Puissiez-vous toujours être bénis par la lumière de l’intérieur, et que le bien-être soit vôtre alors que le nouveau cycle commence.

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Célébrer Samhain

Célébrer Samhain

Samhain, prononcé (Sow-in), est une fête gaélique qui célèbre la fin de la saison des récoltes et le début de l’hiver ou la « période sombre » de l’année. Elle est également connue comme le nouvel an celtique ou le nouvel an des sorcières.
Samhain marque le point médian entre l’équinoxe d’automne et le solstice d’hiver et, par conséquent, le début de la saison hivernale. Dans le monde extérieur, l’obscurité prend le pas sur la lumière, et la nature se repose véritablement. Il nous est demandé de commencer fermement notre voyage vers l’intérieur.
C’est la nuit où le voile vers l’autre monde est mince et offre donc une opportunité d’être en contact avec nos ancêtres, de recevoir des conseils et des inspirations pour le nouveau cycle – le voyage vers notre sagesse intérieure. Dans de nombreuses cultures, le 1er novembre est reconnu comme le jour des morts. Dans notre vie actuelle, cette journée est associée à ce que nous connaissons sous le nom d’Halloween.

Qu’est-ce que Samhain ?

Samhain est la célébration des morts. C’est à cette époque que nous prenons un moment pour contempler et nous souvenir de l’importance que la mort joue dans les cycles de notre vie.

 
Dans l’enseignement des sagesses des saisons,
Samhain est le moment où l’automne se termine et où l’hiver commence. Nous savons que l’automne est la saison de la transition, la saison où nous récoltons. La nature nous enseigne comment lâcher prise, comment mener les choses à leur terme et comment permettre à notre énergie de retourner à nos racines, l’endroit où nous pourrons rester en état desommeil pendant l’hiver.
 
Apprendre à lâcher prise, à s’abandonner au mouvement naturel, à recevoir véritablement la récolte et à reconnaître le sentiment de perte ainsi que la gratitude pour l’abondance que nous recevons à travers ce processus, voilà la bénédiction qui nous est offerte dans cet enseignement. Lorsque nous accomplissons bien ce processus, nous créons un espace pour des intuitions nouvelles, pour un moment de renaissance, qui nous est promis dans la profondeur du silence de l’hiver.
 

Dans la nature, nous observons comment les arbres et les plantes renvoient leur énergie vitale à leurs racines. De même, nous sommes appelés à nous connecter à nos racines pendant la partie sombre de l’année. Samhain est donc le moment où nous faisons appel à la sagesse de nos ancêtres, pour qu’ils partagent avec nous leurs connaissances et leurs enseignements. Grâce à leur inspiration, nous sommes maintenant prêts pour le voyage intérieur. Le silence et l’obscurité extérieure nous offrent le cadeau d’écouter notre intuition et d’apprendre à utiliser nos sens pour nous connecter à notre intuition.

Les esprits gardiens de Samhain

Toutes les traditions anciennes ont un gardien et un archétype qui sont spécifiquement liés à la célébration de la transformation, de la mort et de la renaissance. J’ai voyagé avec les trois suivants et j’aimerais vous les présenter.

Morrigan

Morrigan est la déesse et gardienne des morts, associée à la sorcellerie, la protection et la rétribution.
 
Elle porte le don de déplacer l’âme à travers les cycles. Elle est la triple source de pouvoir nécessaire pour régénérer les cycles de la vie. Les symboles des cercles et des spirales lui sont associés. Le corbeau, le vautour et le hibou sont ses compagnons. Le changement de forme, la mort et la transformation, la régénération et le renouvellement ne sont que quelques-uns des pouvoirs pour lesquels elle est connue.
 
Elle est la déesse de la lune et représente les trois phases : jeune fille, mère et vieille dame.
 
Les dieux celtes Dagda et Lugh ont été nommés pour être ses compagnons.
 

Danser avec son énergie demande du courage. Elle vous emmènera à la rencontre de vos ombres, elle vous fera traverser le processus de la mort et du lâcher prise.

 
Et si vous faites appel à elle, si vous lui faites confiance, elle vous fera traverser les cycles de l’abandon à la renaissance.

La Catrina

La Catrina est la figure de la mort du Mexique. Elle nous rappelle de profiter de la vie et d’embrasser la mort.

Dans cette tradition, le jour des morts est une célébration plutôt qu’un événement sombre. Des autels sont dressés dans les maisons et remplis des aliments préférés des décédés. La célébration comprend également la visite de la famille et des amis et le partage de cadeaux et de sucreries.

Raven

La magie est la première force qui se dégage de la présence de l’esprit du corbeau. Le corbeau nous aide à ne faire qu’un avec notre volonté et notre intention, à réaliser de grands changements, à permettre aux rêves de devenir réalité tout en ouvrant les portes à des pouvoirs de guérison plus profonds.

Il est relié à la renaissance, le renouvellement et la guérison. Il aide à la transformation et aux transitions en apportant la lumière dans l’obscurité. Il est le compagnon idéal pour les métamorphoses. C’est un maître du démembrement, qui nous apprend à lâcher prise et à passer au cycle suivant.

Le corbeau est un gardien et le gardien des secrets.

Faites appel au corbeau pour libérer votre magie intérieure. Il vous apprendra à entendre les messages de l’autre monde et vous montrera la vraie beauté de votre côté obscur.

Célébrez Samhain

Toute célébration doit être en résonance avec votre pratique et vos moyens personnels. C’est l’intention qui compte. Gardez les choses simples et pertinentes. Rendez-la amusante. Permettez-vous d’être surpris.

Célébrer la vie tout en acceptant la mort peut sembler être un défi. Je vous invite à inclure dans votre célébration un rituel sacré qui vous donnera l’espace et l’opportunité d’une réflexion calme. Une fois le rituel terminé, vous pourrez poursuivre votre célébration sous d’autres formes. Comme Samhain marque le moment de la transition de l’automne à la saison d’hiver, nous sommes appelés à faire un dernier effort pour libérer l’énergie négative de nos vies, de nos habitudes et de notre esprit. Lorsque nous nettoyons, nous faisons de la place pour de nouvelles visions et opportunités. Commencez par un rituel de purification et laissez-le s’écouler naturellement vers la célébration de la vie.

Préparez votre rituel de Samhain

1. Nettoyez votre espace

Dans le cadre de la guérison chamanique, le nettoyage se fait par la fumigation, la purification et l’utilisation du son, en particulier celui du hochet. Le nettoyage peut se faire avant de débuter le rituel de Samhain ou il peut y être intégré.

Préparez votre bol à purifier et l’encens à brûler. Le cèdre ou la sauge sont particulièrement adaptés à cet usage.

Pour votre rituel, allumez votre encens et purifiez votre pièce, vos outils, votre espace sacré et toutes les personnes qui y participent. Indiquez clairement votre intention de libérer les énergies négatives et les blocages. Lâcher les comportements, les dépendances et les attachements. Jouez ensuite de votre hochet et répétez le processus en utilisant le son. Appelez les guides spirituels pour la libération – le corbeau si vous êtes courageux !

Continuez avec l’encens et le hochet jusqu’à ce que vous sentiez que l’énergie s’est transformée.

 

2. Construisez votre autel

Prenez le temps de préparer l’espace de votre autel. Je prends ce temps pour nettoyer mes autels existants et déplacer les choses. Je nettoie les décorations et les offrandes de l’automne. Je change le masque d’esprit et d’autres éléments. Je m’assure d’avoir une représentation de Morrigan et de La Catrina. J’ajoute des bougies et de nouvelles offrandes : fruits, bonbons, hydromel, lotions et potions magiques, mélanges d’herbes en teintures, encens, sachets de bain aux herbes, mélanges pour fumer, pour n’en citer que quelques-uns.

 

Si la construction d’un autel est nouvelle pour vous, vous pouvez consulter l’article « Créer un autel sacré pour se relier chaque jour à soi » et vous procurer également la publication Esprit de la sorcière « Créez votre autel ».

Prière pour les morts

Lors de la préparation de votre rituel, pensez aux personnes et aux ancêtres que vous souhaitez honorer. Si vous connaissez leurs goûts, considérez la possibilité de préparer un plat ou d’inclure une offrande d’un aliment ou d’une boisson qu’ils aimaient. Préparez une courte prière ou un chant pour vous connecter avec eux, afin qu’ils sachent qu’ils ne sont pas oubliés et qu’ils sont inclus dans les célébrations.

 

Samhain vous invite à…

Se poser les questions suivantes :

  • Quelle partie de moi suis-je prêt à laisser tomber ? Qu’est-ce qui est prêt à mourir ?
  • Qu’ai-je besoin de libérer pour me transformer ?
  • Qu’est-ce qui peut être révélé de mes ombres ? Quelle lumière peut émerger de mon ombre ?
  • Quelle magie m’attend dans l’obscurité ?
  • Quel est le message de mes ancêtres ?
  • Comment puis-je me nourrir au mieux en cette saison hivernale ?

Vous pouvez faire un voyage chamanique pour recevoir des réponses à ces questions et être en communication avec Morrigan et le corbeau pour demander de l’aide dans ce processus.

 

« Samhain est là, la terre est froide, alors que nous célébrons le cycle de la mort et de la renaissance. Ce soir, nous parlons à ceux qui traversent le voile, les lignes entre les mondes sont minces et fragiles. Les fantômes et les esprits dans la nuit, les êtres magiques qui s’envolent, les hiboux qui hululent dans un arbre au clair de lune, je ne vous crains pas et vous ne me craignez pas. Quand le soleil se couche, loin à l’ouest, mes ancêtres veillent sur moi pendant que je me repose. Ils me gardent en sécurité et sans peur, la nuit de Samhain, le nouvel an des sorcières. »

Morrigan, Morrigan, Trois fois Trois,

Entends les mots que je te demande.

Accorde-moi la vision, accorde-moi le pouvoir.

Encourage-moi dans mon heure la plus sombre.

Comme la nuit prend le dessus sur le jour,

Morrigan, Morrigan, éclaire mon chemin…

Morrigan, Morrigan, Reine des corbeaux,

Tout autour de l’aubépine verte.

Reine de la beauté, Reine de l’art,

À toi mon corps, à toi mon cœur.

Je place toute ma confiance en toi,

Morrigan, Morrigan, sois avec moi…

Le Grimoire de Luna

 

Marquer le passage des saisons en célébrant les fêtes qui y sont associées vous permettra de vivre davantage en phase avec elles, mettant en mouvement les énergies qui leur est associée et leur permettant de se manifester dans votre vie. En célébrant Samhain, le passage de l’automne à l’hiver, vous vous offrirez le cadeau d’entrer dans un nouveau cycle consacré au voyage vers l’intérieur. Je vous souhaite de profiter pleinement de cette saison pour prendre le temps d’écouter les messages et de vous relier à votre intuition.

Procurez-vous le numéro 3 de la publication Esprit de la sorcière pour apprendre les sagesses des saisons.