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Transition – Une perspective chamanique

Transition – Une perspective chamanique

La transition n’est jamais seulement un changement ; c’est un passage sacré. Dans la perspective chamanique, la transition est un voyage entre deux mondes, un seuil où l’ancien se dissout et où la graine du nouveau commence à germer. Ces temps exigent non seulement du courage, mais aussi un engagement envers la pratique, ce fil conducteur qui nous nourrit et nous connecter.

Le passage à la saison sombre

La transition automnale nous invite à entrer dans une saison de lâcher-prise, une descente dans l’obscurité fertile, la saison de l’âme. L’esprit, avec son analyse et son contrôle, ne peut nous y mener. C’est le voyage du féminin, un engagement dans la nuit intérieure, où le mystère nous guide de manière invisible. Dans la mythologie, nous rencontrons la Mère lunaire, la déesse qui donne naissance à la lumière. Trop souvent présentée comme maléfique ou terrifiante, elle est en réalité une guérisseuse, une guide et un portail de transformation. Elle nous montre que si nous ne laissons pas mourir l’ancien, le nouveau ne peut pas naître. Tout comme l’hiver accueille et protège la graine, nous devons nous aussi faire confiance à ce processus invisible. Dans les profondeurs, les blessures remontent à la surface : personnelles, ancestrales et collectives. La guérison passe par le témoignage : voir, ressentir, percevoir. Une fois amenée à la conscience, la féminité sacrée nous fait évoluer à travers la transformation.

La transition demande de la flexibilité, de la fluidité et une vision claire. C’est pourquoi une pratique quotidienne est essentielle : elle nous permet de rester ancrés, afin de pouvoir naviguer dans le changement en faisant des choix plutôt que d’être emportés par lui. Pour traverser consciemment la transition, nous avons besoin d’ancrages, de pratiques et de moyens de réflexion qui nous permettent de rester connectés au fil de notre évolution.

Ancrage de la pratique

Quelle est votre pratique de base ? La seule chose que vous n’abandonneriez pour rien au monde, aussi naturelle que de vous brosser les dents avant de quitter la maison, même si vous êtes très pressé. Cette pratique est votre ancrage, votre pont pour passer le seuil. Elle n’a pas besoin d’être compliquée, l’important est qu’elle soit régulière, nourrissante et sans effort. En période de transition, lorsque tellement de choses sont en mouvement, cette pratique empêche votre énergie de se disperser, elle vous permet de rester concentré et d’être témoin du mouvement, plutôt que d’être emporté par lui. C’est ce qui vous permet de traverser sans vous perdre.

Les portails tout autour de nous

Les équinoxes et les solstices sont des portails.
La nouvelle lune et la pleine lune sont des portails.
Même le lever et le coucher du soleil ouvrent des seuils.

Chacun d’entre eux est une invitation à faire une pause, à vous ancrer dans votre pratique et à avancer en pleine conscience. Ces portails nous rappellent que la transition n’est pas une exception dans la vie, mais le rythme même de la vie.

Faire confiance à la descente

La voie chamanique nous enseigne que la croissance ne vient pas seulement de l’effort vers le haut, mais aussi de notre quête vers l’intérieur. En entrant dans les profondeurs de la transition, en restant fidèle à votre pratique la plus simple et la plus essentielle, vous vous alignez sur le rythme naturel de la mort et de la renaissance. L’obscurité n’est pas la fin. Elle est le ventre de la lumière à venir.
✧ Points de réflexion.
Prenez le temps de faire une pause et demandez-vous :

  • Quels signes vous indiquent que vous êtes en période de transition ?
    Observez les changements subtils : un sentiment d’agitation, la réapparition d’anciennes habitudes, ou bien vous vous sentez dépassé et abandonnez ce qui vous fait du bien, comme votre pratique personnelle, vos promenades dans la nature, le temps passé à lire votre livre préféré, etc.
  • Comment vivez-vous personnellement la transition ?
    Y résistez-vous, la combattez-vous ou vous effondrez-vous sous son poids ? Ou bien vous laissez-vous aller, curieux de découvrir ce qu’elle pourrait révéler ?
  • Quelle est votre pratique de base ?
    Identifiez le rituel, la prière ou la présence corporelle qui vous semble essentiel, la pratique qui vous permet de rester stable quoi qu’il arrive..
  • Quels portails vous attirent le plus ?
    Est-ce la lune, le lever du soleil, le silence avant le sommeil ou le changement des saisons ? Remarquer quels rythmes naturels vous parlent vous aidera à guider votre passage.

✧ Pratique quotidienne et responsabilisation
La pratique est votre boussole. Voici quelques moyens de rester stable pendant les périodes de transition :

  • Tenez un journal quotidien.
    J’adore quand les choses sont pratiques : des listes à cocher, des rappels simples, de petites étincelles de joie qui semblent légères et faciles à suivre. Il suffit de les cocher et de les laisser guider votre journée.
    Si vous voulez un exemple, jetez un œil à agenda quotidien « La sagesse du cycle des saisons ». Tenir un journal quotidien est un moyen puissant de témoigner de votre propre parcours. Avec le temps, les pages révèlent la carte de votre transformation, vous montrant le chemin parcouru et vous inspirant pour la prochaine étape, créant ainsi une dynamique favorable.
  • Ancrer dans le rituel.
    Même un petit rituel – une bougie allumée à l’aube, une prière murmurée au coucher du soleil, une respiration purificatrice avant de dormir – crée un espace sacré et vous rappelle que vous franchissez un portail, et pas seulement un horaire.
  • Visualisations pour assister à votre transition :
    Dans la section audio de mon site web, vous trouverez une visualisation guidée. Vous êtes invité à réfléchir au processus de transition. Qu’est-ce qui favorise ce processus et qu’est-ce qui l’entrave ? Transition – visualisation guidée

Dans la Sagesse des saisons, les enseignements de la roue de la médecine celtique, nous nous plongeons davantage dans les vibrations de l’automne. Dans cette tradition, l’automne marque le début de l’année. C’est le moment de poser des bases solides avant de cheminer plus profondément vers le rêve de votre âme (enseignement de l’hiver), puis de semer la graine de ce rêve (enseignement du printemps) pour le voir se manifester et mûrir (enseignement de l’été).
L’automne apporte la transition, guidée par l’élément eau, nous rappelant d’honorer et de prendre soin de nos émotions. L’un de ses enseignements clés est de terminer les cycles de manière positive. Même lorsque la nouveauté nous attend avec promesse, il y a toujours une touche de tristesse à lâcher prise. Ce processus de purification est essentiel, car il crée l’espace nécessaire pour que la nouveauté puisse entrer.
La transition n’est pas un chemin linéaire, c’est une spirale. Chaque fois que nous descendons, nous revenons avec plus de sagesse, plus de force et plus de lumière à partager. L’obscurité n’est jamais une fin, c’est le berceau du devenir.

Passer le seuil :
Programme « Sagesse des saisons » – l’enseignement du cycle
Éveiller la déesse lunaire – activer le féminin sacrée
 
 

J’aimerais beaucoup connaître votre avis : laissez un commentaire et partagez votre façon d’accueillir l’automne. Quels rituels, pratiques ou petits bonheurs vous guident à travers cette saison de changement ?

 

 

L’esprit du corbeau et la tradition sacrée

L’esprit du corbeau et la tradition sacrée

Le corbeau est l’une des créatures entourées d’une multitude de légendes et de mythologies. Il est enveloppé d’oppositions apparentes, incarnant à la fois la naissance et la mort, et est associé au mystère et à la magie. Le corbeau est synonyme de la prophétie et sert de messager des royaumes invisibles, symbolisant la sagesse et la connaissance. Connu comme un présage de mort et de destruction, le corbeau nous guide dans l’obscurité pour faire naître la lumière. Chaque voyage dans l’obscurité nous aide à développer la capacité de manifester la lumière, qui est l’essence de la création. Lorsque le corbeau apparaît, des portes entre les mondes s’ouvrent.
Il nous rappelle que la mort fait toujours partie de la vie et qu’elle mène à la renaissance. La grande déesse Morrigan se transforme en corbeau pour apporter sa médecine. Elle est un puissant archétype du féminin sacré et nous initie à l’Éveil, le voyage de la déesse obscure.

Le corbeau symbolise la sagesse et la magie

Le corbeau, charognard, symbolise la transformation et nous enseigne comment faire face à la mort et à la guerre pour faire naître la vie et l’ordre. Les corbeaux sont des présages qui annoncent une guérison profonde et une initiation – la mort de quelque chose qui donne naissance à quelque chose de nouveau.

 

Le corbeau offre le don de prophétie. Lorsque nous sommes confrontés à des défis insurmontables, le corbeau nous guide dans l’accès à notre propre force intérieure.

Si le corbeau est entré dans votre vie, attendez-vous à de la magie.

Le corbeau représente la prophétie et la vision.

La tradition païenne

Le corbeau peut faire émerger des parties de nous de l’obscurité et les amener à la lumière. Il nous apprend à transformer ce qui est sans forme et à lui donner la forme que nous désirons, à nous plonger dans le vide et à brasser les énergies pour manifester ce dont nous avons le plus besoin.

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La tradition nordique

Odin, le dieu nordique, avait deux corbeaux, Huginn (la pensée) et Muninn (la mémoire), qui s’envolaient chaque matin et revenaient le soir pour rendre compte des événements du monde. Odin lui-même se transformait parfois en corbeau. Les corbeaux sont des messagers spectraux qui portent le pouvoir de visions indicibles et de chuchotements prophétiques.

La grande déesse MORRIGAN

Morrigan nous apprend à nous préparer à l’initiation et à choisir judicieusement nos combats dans la vie. Elle représente la sensualité, la magie et la prophétie, offrant la prospérité, la souveraineté et un lien avec la terre. À travers le chaos, l’obscurité et la transformation, elle nous aide à trouver la force de corriger les injustices, en nous débarrassant de ce qui est vieux et dépassé, afin que nous puissions émerger de l’obscurité, à travers le brouillard, vers la renaissance et la souveraineté. Vous pouvez en savoir plus sur la Morrigan dans le programme Éveiller la déesse des lunaires.

 

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Demandez au corbeau de vous accompagner dans votre voyage :

Le voyage chamanique est une pratique ancienne de communication directe avec le monde des esprits. Elle est simple à apprendre et offre une connexion profonde avec votre intuition et votre sagesse intérieure. Il développe la confiance et l’autonomie dans votre pouvoir intérieur, en renforçant votre connaissance de qui vous êtes.
Voici quelques suggestions pour voyager avec l’Esprit du corbeau :

 

Demandez au corbeau d’activer l’énergie de la magie, en la reliant à votre volonté et à votre intention.

Vous pouvez vous adresser au corbeau en tant qu’enseignant et demander qu’on vous montre ce qui se trouve en vous – comment trouver la magie dans votre vie et l’aligner sur votre intention et votre volonté.

Guérison de l’ombre

Vous pouvez vous adresser à l’esprit du corbeau pour recevoir de l’aide lorsque vous vous aventurez dans l’obscurité, que vous faites face à votre ombre et que vous initiez une guérison et une transformation profondes.

Protection

Appelez le corbeau pour vous protéger. Il viendra vous envelopper de son embrassement sombre.

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Voyage de démembrement

Faites appel au corbeau pour obtenir la guérison lors d’un voyage de démembrement. Le démembrement est un processus de purification profonde qui libère et nettoie ce qui ne vous sert plus, réinitialisant votre vibration et votre énergie. Nous enseignons le démembrement dans le cours Comment voyager – AVANCÉ.

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Le corbeau a la capacité de vous enseigner comment remuer la magie de votre vie sans crainte. Chacun de nous a un magicien en lui, et le corbeau peut vous montrer comment faire sortir cette partie de vous-même de l’obscurité et l’amener à la lumière.
 

 

 

Éveiller la déesse lunaire – de SAMHAIN à BELTANE, activer le féminin sacrée

Le départ de Perséphone – Équinoxe d’automne

Le départ de Perséphone – Équinoxe d’automne

Cette saison d’automne me semble particulièrement dynamique et puissante. Avec la pleine lune suivie de près par l’équinoxe et l’univers qui ajoute quelques éclipses au mélange, nous pourrions être pardonnés de nous accrocher un peu plus pour nous stabiliser contre la spirale d’énergie en mouvement. Déjà, l’automne exige une véritable concentration et une présence du cœur pour naviguer dans la transformation saisonnière.

Au seuil du voyage sacré

L’eau étant l’élément dominant de cette saison, nous savons qu’il est indispensable d’accueillir et de reconnaître les émotions si nous voulons maintenir nos niveaux d’énergie et garder notre fréquence vibratoire élevée.
Pour moi, c’est la deuxième année maintenant que je traverse cette saison avec le soutien et en communication avec la sagesse de la déesse noire – les archétypes qui gardent la sagesse ancienne du féminin sacré. Je me prépare à tenir l’espace, une fois de plus, pour le groupe de voyage pour femmes, Éveil de la déesse lunaire, un programme de six mois de Samhain à Beltane. L’année dernière, j’étais tellement excitée par cette nouvelle expérience que j’ai plongé tête la première, sans vraiment réfléchir, juste excitée et impatiente de rencontrer les archétypes de mes déesses préférées. Cette année, je dois avouer qu’au seuil de ce voyage sacré, j’ai envie de respirer profondément pour trouver le courage d’entrer une fois de plus dans cette communication profonde avec elle et avec moi-même. Cette année, je sens qu’elle m’emmènera plus loin dans sa sagesse et qu’elle exigera un peu plus de confiance, de courage et d’honnêteté. Je sens qu’un profond travail sur les ombres viendra s’ajouter à mon parcours personnel.
Alors, qui d’autre que Perséphone pourrait nous guider dans ce voyage ?

Le mythe de Perséphone

Le mythe de Perséphone est centré sur son enlèvement par Hadès, le dieu des mondes obscurs, et sur son rôle de déesse du printemps et de reine des mondes obscurs. Perséphone, la fille de Déméter, la déesse des récoltes, est enlevée par Hadès pour devenir sa femme. Dans son chagrin, Déméter provoque le flétrissement de la terre et sa stagnation, ce qui crée le premier hiver. Un compromis est finalement trouvé : Perséphone passe une partie de l’année dans le monde obscur avec Hadès et l’autre partie en surface avec sa mère.
Son retour au printemps symbolise le renouveau de la vie et le changement des saisons, tandis que son séjour dans le monde obscur représente la mort et la période d’inactivité. Ce mythe explique le cycle des saisons, le double rôle de Perséphone incarnant l’équilibre entre la vie, la mort et la renaissance.

La transcendance de Perséphone s’aligne symboliquement sur l’équinoxe d’automne, un moment où l’équilibre entre la lumière et l’obscurité se transforme, reflétant sa descente au du monde des ombres. Comme l’équinoxe marque le point de retour vers des nuits plus longues et des jours plus courts, le voyage de Perséphone dans les profondeurs de l’Hadès représente un passage spirituel dans le monde intérieur, où règnent l’obscurité et la contemplation. Sa descente n’est pas un simple départ mais une profonde transformation, puisqu’elle assume son rôle de reine des mondes obscurs.

L’équinoxe d’automne reflète ce changement, où la nature se retire, se préparant à l’introspection tranquille de l’hiver. Ensemble, ils symbolisent le mouvement de l’âme vers une sagesse plus profonde, les cycles de la vie, de la mort et de la renaissance, et l’invitation à embrasser les ombres afin de comprendre le spectre complet de l’existence.

Le 22 septembre, la balance céleste est recalibrée, l’équinoxe d’automne suspend le temps dans une danse éphémère d’ombres et de lumières. Le temps d’un souffle, le cosmos est en parfait équilibre. C’est ici, à ce passage liminal, que Perséphone se tient devant le voile du monde souterrain. Son regard se porte vers l’arrière, l’hésitation délicate évoque l’équinoxe lui-même. Pourtant, lorsque sa vision descend dans les profondeurs et que son pied se pose sur le seuil, l’équilibre cosmique bascule et le règne de la nuit commence. À cet instant, l’été se dissipe comme un rêve oublié et l’ancienne roue tourne, annonçant la domination de l’automne. L’ombre s’épaissit et le pouvoir de la nuit s’impose à tous les êtres vivants.

 

Le temps est venu pour l’âme de descendre dans ses propres profondeurs obscures.

Que nous soyons conscients ou non de ce voyage, l’hiver nous appelle, nous défie de nous engager dans ses anciens et mystérieux symbolismes, ses archétypes et ses vérités indicibles.
La pulsation cyclique de la roue cosmique nous invite – peut-être nous commande – à passer aux côtés de Perséphone, en descendant la spirale. Année après année, nous devons voyager dans nos propres ombres, car ce n’est qu’à travers cette exploration que l’âme peut s’élever et évoluer.

Perséphone émerge des profondeurs non seulement en tant que reine, mais aussi en tant que prêtresse dotée d’un pouvoir profond et d’une autorité sacrée. Elle porte en elle la connaissance ésotérique des plus grands mystères occultes, et possède une compréhension intime du cycle éternel – vie, mort et renaissance. Elle incarne ce rythme cosmique et, ce faisant, révèle que toutes les femmes sont l’essence vivante de ce vaste mystère.
Sa sagesse est ancrée dans la terre elle-même, dans le monde tangible du corps. À l’instar des mystères secrets détenus par les femmes à travers le temps, la connaissance de Perséphone s’écoule à travers son être physique, reflétant le lien sacré entre le corps et les vérités les plus profondes de l’âme.

Éveiller la déesse lunaire

Le mythe antique de Perséphone, Déméter et Hécate tisse un fil primordial à travers l’âme de chaque femme, servant de clé sacrée à son voyage intérieur. C’est un conte qui invite toutes les femmes à descendre dans ses profondeurs, à découvrir sa sagesse cachée comme un guide vers la réalisation de soi. En démêlant les voiles de l’identité fabriquée, en dissolvant les illusions de la personnalité, elle entrevoit l’essence éternelle de son être authentique et, à travers cette révélation, elle découvre les mystères voilés de la réalité elle-même. C’est le voyage de la sagesse incarnée que toutes les femmes sont appelées à entreprendre. Le programme Éveil de la déesse lunaire est aligné sur cet objectif.

Je vous invite à plonger dans l’ancienne sagesse de la terre, un cadeau qui nous est offert à l’occasion de ce tournant sacré de la roue saisonnière.

Comment allons-nous nous tenir devant cette nouvelle saison ? Où fixerons-nous notre regard et où nos intuitions trouveront-elles leur boussole ? Quels actes sacrés pouvons-nous poser pour synchroniser notre être avec le rythme du monde qui tourne ?

Sœurs, Mères, Sages, femmes en leadership et sur le chemin de la souveraineté, ceci est votre invitation. ÉVEILLER LA DÉESSE LUNAIRE est un voyage dans la sagesse sacrée, pour donner vie à toute la Déesse que vous êtes. Pour récupérer le sauvage, le libre, le profond, le naturel, tout simplement – TOI, sans aucune concession.